El reciente enfrentamiento público de Donald Trump con el Papa León XIV por la guerra en Irán ha puesto de relieve una vez más la importante influencia que los líderes religiosos siguen ejerciendo en la vida pública. Si bien la franqueza de Trump ha generado críticas, Harry Margulies sostiene que las instituciones que ejercen influencia moral y política no deberían estar protegidas del escrutinio simplemente porque afirman tener autoridad divina.
La Iglesia Católica Romana es una de las organizaciones más duraderas de la historia de la humanidad y ha sobrevivido a imperios, guerras, reformas y agitaciones políticas. Sus líderes tienen la tarea no sólo de defender la doctrina sino de mantener la relevancia de la institución misma. En ese sentido, la Iglesia ha tenido un éxito extraordinario durante casi 2.000 años.
Esa longevidad institucional también ha dependido de la capacidad de la Iglesia para operar junto al poder político en épocas y sistemas de gobierno radicalmente diferentes. La Iglesia ha logrado en gran medida preservar las relaciones y mantener la influencia, incluso en tiempos cada vez más seculares. El titular más reciente, el Papa León XIV, continúa dando forma a los debates sobre inmigración, guerra, economía, política climática y valores sociales, y a menudo habla no solo como una figura religiosa sino como una autoridad moral global.
Pero cuando el Papa y el presidente de los Estados Unidos chocan públicamente, como ha sido el caso recientemente (y a pesar de las críticas a la franqueza de Trump sobre la disputa), surge una pregunta más profunda: ¿Qué autoridad moral poseen realmente los líderes religiosos cuando hablan sobre cuestiones políticas seculares?
Con demasiada frecuencia, cuando hablan figuras religiosas o intérpretes de las Escrituras, el escrutinio crítico parece desvanecerse en lugar de intensificarse. Desde The New York Times hasta la BBC y CNN, la cobertura de los enfrentamientos entre el Papa Leo y Donald Trump ha tratado con frecuencia al Papa principalmente como una autoridad moral más que como el líder político de una institución poderosa e históricamente falible.
El escrutinio que se aplica habitualmente a gobiernos, corporaciones o multimillonarios a menudo parece suavizarse en presencia de la autoridad religiosa, y esta deferencia se extiende mucho más allá del catolicismo mismo.
Tanto en el Reino Unido como en Canadá, los comentaristas religiosos y el clero son tratados con frecuencia como autoridades morales incluso cuando sus interpretaciones del cristianismo difieren marcadamente entre sí y evolucionan junto con las normas sociales cambiantes.
En el Reino Unido, Peter Hitchens aborda el cristianismo a través de una lente claramente anglicana, mientras que Anne Widdecombe lo hace a través del catolicismo. El ex reverendo Calvin Robinson se volvió controvertido por negarse a apoyar la inclusión LGBTQ dentro del anglicanismo a pesar de que la propia Iglesia avanzaba en la dirección opuesta.
En Canadá, el escritor británico-canadiense Reverendo Michael Coren (criado como judío, luego católico y luego anglicano) revirtió públicamente su oposición anterior al matrimonio entre personas del mismo sexo y se disculpó por su posición anterior.
Estos individuos son enteramente libres de evolucionar en su pensamiento. Sin embargo, sus desacuerdos también demuestran que no existe una interpretación universalmente aceptada de las Escrituras, incluso entre creyentes comprometidos que hablan con confianza teológica. Como todos los apologistas religiosos, en última instancia son intérpretes de las Escrituras y no autoridades neutrales.
Estas disputas deberían importarnos porque las instituciones religiosas derivan gran parte de su autoridad pública de afirmaciones de acceso a una verdad moral duradera. Sin embargo, la interpretación de esa verdad a menudo parece fluida, controvertida e históricamente adaptable.
Muchas iglesias han adoptado cada vez más la inclusión LGBTQ y han ordenado a mujeres como ministras o sacerdotes, posiciones que parecen difíciles de conciliar con las lecturas tradicionales de partes del Nuevo Testamento.
Para ser claros, no tengo ninguna objeción a estos acontecimientos. Sin embargo, puede ser más intelectualmente honesto reconocer que esto representa no sólo una reinterpretación sino una adaptación: instituciones religiosas que evolucionan junto con cambios sociales y culturales más amplios.
Si la doctrina puede cambiar tan dramáticamente a lo largo del tiempo, las denominaciones y las culturas, ¿sobre qué base deberían las instituciones religiosas seguir reclamando una autoridad excepcional en la vida política y moral?
En algún momento, cabe preguntarse si la Iglesia está interpretando a Dios o si se está posicionando por encima de Él.
Alternativamente, puede ser más exacto verlo como una institución humana que se adapta al cambio cultural conservando al mismo tiempo el lenguaje y la autoridad de la legitimidad divina.
Ninguna institución religiosa encarna más claramente esta tensión entre la autoridad divina y la influencia política que la Iglesia Católica.
El Papa representa una Iglesia que afirma ser la única Iglesia verdadera fundada por Jesús. Tal afirmación implícitamente hace que todas las demás iglesias –y de hecho todas las demás religiones– estén equivocadas.
También dirige una Iglesia que defiende la idea de la infalibilidad papal y la guía divina a través del Espíritu Santo. Sin embargo, la historia de la institución incluye torturas, ejecuciones, guerras contra incrédulos y largos períodos en los que la Iglesia ejerció un inmenso control político y social.
Hoy en día, el Papa habla frecuentemente de diálogo y colaboración con otras religiones. Sin embargo, su crítica de la violencia contra los cristianos en todo el mundo no siempre ha parecido especialmente contundente o consistente.
Tampoco ha sido particularmente franco respecto de regímenes como el liderazgo de Irán, que reprime a su propia población mientras proyecta influencia militante en el extranjero. Es difícil ignorar las realidades geopolíticas más amplias de un régimen que demuestra hostilidad hacia otras naciones y apoya la actividad militante. Esos riesgos se magnificarían aún más si alguna vez se adquiriera capacidad nuclear.
Sin embargo, la pretensión de la Iglesia de tener una autoridad moral excepcional se ve complicada por tensiones tanto históricas como teológicas.
El Nuevo Testamento incluye “dad al César lo que es del César”, lo que sugiere una distinción entre autoridad espiritual y política, al mismo tiempo que presenta a Jesús diciendo que no vino a traer paz sino espada. Estas complejidades a menudo son ignoradas cuando los periodistas instintivamente se alinean con la retórica eclesiástica moderna.
Igualmente preocupante es la historia institucional de la Iglesia. Es poco probable que hubiera renunciado al poder voluntariamente sin la presión de fuerzas seculares y humanistas. La rendición de cuentas a menudo ha sido consecuencia de restricciones externas más que de reformas internas.
El Nuevo Testamento también registra a Jesús haciendo lo que parece ser una promesa absoluta: que todo lo que se le pida al Padre en su nombre será dado.
Si se toma literalmente, esto invita a otra pregunta incómoda: ¿Por qué la Iglesia pide dinero para resolver sus problemas mientras alienta a los creyentes a confiar en la oración para resolver los suyos?
A pesar de estas inconsistencias históricas, teológicas e institucionales, el Papa continúa hablando desde una percepción de superioridad moral, como si la autoridad del cargo en sí sustituyera al argumento.
Por lo tanto, hay buenas razones para examinar la autoridad moral del Papa de manera mucho más crítica de lo que suele ser el caso. Y el mismo principio se aplica a todas las principales organizaciones religiosas.
Si una institución de este tipo ejerce influencia sobre los asuntos del Estado además de los asuntos religiosos, entonces se les debe aplicar el mismo escrutinio que se aplica rutinariamente a los gobiernos, las corporaciones y otros centros de poder.
La Iglesia, ya sea católica romana, anglicana o de cualquier otra denominación, puede ser una de las instituciones más exitosas de la historia de la humanidad. Esto no lo coloca, ni debería hacerlo, por encima del escrutinio.
Harry Margulies es un periodista, autor, comentarista e intelectual público cuyo trabajo interroga la religión, la política y la moralidad con agudo ingenio y claridad intrépida. Sobreviviente del Holocausto de segunda generación, nació en Austria y pasó un tiempo en un campo de refugiados austríaco antes de mudarse a Suecia. Educado por rabinos ortodoxos durante su infancia, finalmente abandonó la fe en su adolescencia, un viaje que ha dado forma a su compromiso de toda la vida con el secularismo, el pensamiento crítico y la libertad de expresión. Su último libro, ¿Es Dios real? Hell Knows, ha sido descrito por Björn Ulvaeus de ABBA como “divertido, agudo y sin miedo”.
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