Fo miles de añosla opinión de que sólo los gobernantes conferían derechos o privilegios a todos los demás se daba por sentada en las sociedades tradicionales de todo el mundo. En los antiguos imperios de Babilonia, Egipto, Grecia y Roma, sólo tenían valor aquellos a quienes los gobernantes consideraban sus pares, o lo que los romanos llamaban dignitas. Las sociedades hindúes consagraron al gobernante como alguien que encarna el orden divino de los dioses y establecieron un rango jerárquico para todos los demás. El sistema de castas incluso definió a algunas personas como “marginados”, sin derecho a moverse libremente y con pocos recursos para salir de la servidumbre de por vida.
Los escribas anónimos babilónicos que escribieron el código legal de Hammurabi hace unos 4.000 años parecen haber considerado el valor humano como una cualidad que el rey podía conceder a determinadas personas y negar a otras. Este código asignaba privilegios y lo que llamamos “derechos”, según una visión estrictamente jerárquica del poder social.
Los arqueólogos que descubrieron el código de Hammurabi debieron sorprenderse, al principio, al ver que ofrecía ciertas protecciones contra la mutilación, la tortura y la ejecución. Pero quedó claro que estos dependían del rango social de cada uno. El rey, que autorizó el código, asignaba castigos basados en el estatus social del infractor y de la víctima.
Los reyes y emperadores antiguos impusieron su poder mediante el terror y la violencia. Afirmaban derivar sus propias prerrogativas de los dioses: de Marduk, en Babilonia; Ra, en Egipto; Júpiter, en Roma. Los filósofos antiguos sostenían puntos de vista similares. Hace más de 2.000 años, cuando Platón escribió su famoso tratado sobre “Las leyes”, declaró que las leyes humanas simplemente articulan la voluntad de los dioses y extienden privilegios a personas como él, miembros de la clase aristocrática de Atenas.
Aristóteles adoptó un enfoque diferente, invocando lo que más tarde se conocería como determinismo biológico. Al observar que entre los animales salvajes, diferentes criaturas poseen diferentes habilidades innatas, argumentó que lo mismo ocurre con los humanos; por ejemplo, que las disparidades en inteligencia y fuerza física predisponen a las personas a ser gobernantes o esclavos natos.
La Declaración de Independencia, por el contrario, habla de los derechos a la vida y la libertad como regalos sagrados que la “Naturaleza” y el “Dios de la Naturaleza” han dado gratuitamente a toda la humanidad. Estos principios se inspiraron en parte en la Ilustración, el movimiento filosófico que surgió en Europa después de cientos de años de horribles guerras religiosas. Pero se originaron en el Libro del Génesis, que declara que todo ser humano tiene valor.
Como sabía Thomas Jefferson cuando escribió la Declaración, la idea de los derechos innatos a la vida y la libertad fue una innovación audaz. Las “verdades” por las que los Fundadores arriesgaron sus vidas no eran, de hecho, “evidentes”. Eso hace que preservarlos sea aún más importante.
Al sugerir que El valor último reside en el individuo, independientemente de su estatus sociopolítico, la Biblia desafió algunas de las convenciones de rango y valor más perdurables del mundo. El Génesis declara que Adán (en hebreo “hombre” o “humanidad”) fue creado a imagen de Dios, afirmando así el valor intrínseco de todos los seres humanos, un tema fundamental para los “pueblos del libro”, tanto judíos como cristianos y musulmanes.
La Biblia describe cómo, durante varios cientos de años, los antiguos israelitas se gobernaron a sí mismos mediante consejos tribales, manteniendo cierto grado de igualdad. En una crisis, cuando los consejos tribales no lograron llegar a un consenso, el pueblo de Israel acordó elegir un rey, “como las otras naciones”. Pero también desarrollaron métodos para resistir el poder autocrático. Quienes escribieron la Biblia recordaron bien la opresión que había experimentado el pueblo de Israel en Egipto y Babilonia.
Las crónicas bíblicas que relatan los triunfos del gran rey David también muestran que cuando actuó mal, el profeta Natán lo reprendió, hablando en nombre del Señor, y le ordenó arrepentirse y reformarse. En esa cultura, la ley moral seguía siendo tan vinculante para el rey mismo como para sus súbditos: David obedeció la orden del profeta. Otros reyes de Israel también fueron reprendidos por los profetas cuando no actuaron moralmente. Jesús de Nazaret amplió el tema de los derechos innatos al defender la generosidad y el amor hacia todas las personas.
Jefferson admiraba los principios éticos de la Biblia, pero se mostraba escéptico respecto de su metafísica. Es famoso que tomó una navaja para cortar el Nuevo Testamento, eliminando los milagros y dejando intactas las enseñanzas de Jesús, a quien Jefferson veneraba como filósofo y autor del “código de moral más sublime y benévolo que jamás se haya ofrecido al hombre”.
Al redactar la Declaración, Jefferson citó la verdad “sagrada e innegable” de que “todos los hombres son creados iguales”. También se basó en la idea de una ley natural que garantizaba los derechos humanos, un concepto que se había popularizado en la Europa de mediados del siglo XVIII con la Ilustración. La versión final del documento, por supuesto, se refirió a los derechos naturales de los humanos como “evidentes”.
Sobre todo, los Padres Fundadores coincidieron en que, dado que se trata de derechos innatos, sólo pueden ser reconocidos, y no conferidos, por los seres humanos. Continuaron afirmando: “Para garantizar estos derechos, se instituyen gobiernos entre los hombres, que derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados”.
Esto contradecía las opiniones predominantes no sólo desde la antigüedad sino también desde su propia época. Desde el siglo V al XVIII, los reyes católicos y protestantes de Europa afirmaban gobernar por “derecho divino”, insistiendo en que el estatus inferior de todos los demás, ya fueran aristócratas, comerciantes, sirvientes o esclavos, era simplemente la voluntad de Dios. (Hasta el día de hoy, el antiguo lema de la Corona británica proclama: “Dios y mi derecho”.) Éste también era un ideal que el propio Jefferson no cumplió. Al mirar por la ventana de su estudio en Monticello, habría visto a personas que había comprado como propiedad trabajando en sus campos, personas a las que se les negaban derechos de cualquier tipo.
Fue necesaria otra guerra para extender esos derechos a los afroamericanos, y el trabajo de proteger los derechos definidos en la Declaración es un proyecto en curso. Pero en el transcurso de sus primeros 250 años, Estados Unidos se convirtió en la nación más fuerte y próspera de la Tierra, ofreciendo esperanza a innumerables personas en todo el mundo. Comenzando con Jefferson, Benjamin Franklin, John Adams y sus valientes colegas, muchos de los defensores más feroces de los derechos intrínsecos han sido personas que entendieron muy bien la alternativa: el poder mantenido mediante el miedo, la autocracia y la fuerza militar. Muchas de estas personas tenían fe en Dios y en la visión bíblica de la naturaleza humana, tanto en Estados Unidos como en todo el mundo, fueran explícitamente religiosas o no.
Los Fundadores sabían que la monarquía había sido la norma durante la mayor parte de la historia de la humanidad y vieron lo difícil que sería cambiar eso. La cruel y peligrosa reversión a gobernar a través del miedo y la violencia que estamos viendo ahora estaba entre sus mayores preocupaciones. Pero tengo fe en su visión de 1776; Creo que los derechos a la vida y a la libertad son la herencia sagrada de todo ser humano, basada en una realidad trascendente.
Ahora es el momento de que aquellos de nosotros que amamos lo que los Fundadores nos confiaron prometamos nuevamente (unos a otros, a nuestros hijos y a todos los que nos sucedan) que defenderemos su Declaración.
Este artículo aparece en la edición impresa de noviembre de 2025 con el título “La base moral de América”.