Hace unas semanas, Free Press publicó una historia notable sobre la evolución legal en Canadá. En resumen, un juez dictaminó que la nación indígena Cowichan tiene un título superior sobre una parcela de tierra de 800 acres, basándose en reclamos del siglo XIX. Quienes antes poseían esas tierras en pleno dominio, ahora las tienen sujetas a servidumbre por parte de la Nación.
Después de una batalla legal de 11 años y un juicio de 513 días que es el más largo en la historia de Canadá, un juez dictaminó en agosto que la nación indígena Cowichan posee un “título aborigen” sobre 800 acres de tierra, incluida una franja a lo largo de la carretera número 6 que incluye la casa y los campos de Batth. La decisión supuso un cambio radical en la ley de propiedad canadiense, al declarar por primera vez que los derechos territoriales de los indígenas son mayores que los derechos de propietarios privados como Batth. Parecía inimaginable, pero era real.
Déjame hacer una pausa allí mismo. ¿Cómo es posible que un juicio dure 513 días? Aquí invocaré la Ley de Jeff Brown.
Cuanto más duran estos ensayos y más evidencia se presenta, más falla la capacidad del cerebro para discernir la realidad.
¿Alguien cree que un solo juez podría tener en cuenta casi dos años de pruebas? Tal procedimiento, en cierto momento, ya no es judicial, sino que se vuelve político. En noticias relacionadas, la NAACP es sometida a juicio por la cuestión de si nombrar una escuela con el nombre de Robert E. Lee es inherentemente racista.
El juicio, en el Tribunal de Distrito de EE. UU. para el Distrito Occidental de Virginia, aparentemente trataba sobre si una junta escolar violó los derechos de los estudiantes negros cuando restableció los nombres de dos escuelas que alguna vez honraron a los generales confederados Robert E. Lee y Stonewall Jackson después de haber sido reemplazados en 2020.
Pero cuando los argumentos terminaron la semana pasada, quedó claro que el caso, Virginia State Conference NAACP et al. contra la Junta Escolar del Condado de Shenandoah, representó algo mucho más grande. Durante cinco días de procedimientos estuvo la cuestión de cómo la nación pasó del ajuste de cuentas racial de 2020, cuando los monumentos conmemorativos confederados fueron eliminados de la plaza pública, al 2025, cuando el presidente Trump lideró el atrincheramiento histórico de la Confederación, y si la lucha por la conciencia histórica todavía tiene vida.
Esto se debe a que parte de la estrategia de los demandantes para atacar la renombrada escuela secundaria Stonewall Jackson y la escuela primaria Ashby-Lee era llevar a juicio a la propia Confederación, no en los habituales campos de batalla de guerra cultural de las redes sociales o la televisión, sino en un tribunal de justicia. (Turner Ashby también fue un comandante confederado).
¿Alguien cree que este caso puede decidirse sobre la base de principios neutrales del derecho?
Volver a la historia de Free Press:
Según el juez, las concesiones de tierras a los colonos británicos por parte del gobierno hace unos 150 años nunca borraron la propiedad indígena anterior, y las secciones de la ley provincial que otorgan y protegen títulos de tierras no se aplican cuando los títulos aborígenes están en vigor. Ordenó a Columbia Británica que pasara los próximos 18 meses averiguando qué hacer con respecto a la colisión de propiedad. . . .
Los demandantes no pidieron a la jueza Barbara Young de la Corte Suprema de Columbia Británica que confiscara la casa o la tierra de nadie. Pero terminó yendo mucho más allá de lo que le pedían. . . .
Como resultado, toda esta propiedad ahora tiene servidumbre sobre ella.
David Rosenberg, abogado litigante principal de Cowichan Nation, trató de asegurarme que los propietarios actuales no tienen nada de qué preocuparse, siempre y cuando no intenten construir nada, obtener un permiso de renovación o vender su terreno. Si hacen cualquiera de esas cosas, dijo Rosenberg, entonces el gobierno podría tener que consultar o incluso obtener el consentimiento de la nación Cowichan, porque el título aborigen ahora les da a los Cowichan una voz constitucional sobre lo que sucede en esa tierra.
El profesor Dwight Newman explica:
Dwight Newman, profesor de derecho en la Universidad de Saskatchewan que estudia los derechos indígenas, dijo que la idea de que el título aborigen y la propiedad privada puedan “coexistir”, como lo expresó el juez en su fallo, realmente no tiene sentido, porque se supone que ambos son formas “exclusivas” de propiedad. Cada uno reclama el pleno derecho a controlar la tierra.
“Si tienes dos propietarios con derechos exclusivos, uno de ellos siempre tendrá que ceder el paso. En la práctica, eso significa que los propietarios privados terminarán teniendo que ceder, al menos en parte, al título aborigen”, me dijo Newman. Mientras las apelaciones se prolongan, “es probable que crezca la incertidumbre en torno a la financiación hipotecaria, los títulos de propiedad y las inversiones”.
Otro experto explica que el juez utilizó la ley india del siglo XIX para reescribir la ley de propiedad moderna:
Tom Isaac, un conocido experto en derecho indígena que asesora a empresas y gobiernos, dijo que el fallo del juez “borró el 99 por ciento de las palabras” sobre los títulos de propiedad de los actuales propietarios en la zona negra. “Nos convierte en la única jurisdicción en el hemisferio occidental donde un título de propiedad supuestamente garantizado e inembargable es anulable”. . . .
“Al remontarse a lo que los Cowichan estaban haciendo en la tierra en 1846, el juez esencialmente utilizó una instantánea del siglo XIX para reescribir los derechos de propiedad del siglo XXI”, dijo Isaac, el abogado. El fallo desencadenó el “ajuste de cuentas político y legal más profundo” de su carrera, añadió. Muchas de las personas con las que habla se preguntan si el enfoque de Canadá sobre los derechos a la tierra y la reconciliación es sostenible en absoluto. . . .
El artículo de Free Press destaca el peligro de los reconocimientos de tierras insípidos. No son tan inofensivos cuando los jueces activistas los llevan a su conclusión lógica.
Nunca ha ocurrido nada parecido en Canadá. Debido al fallo del juez, todos esos reconocimientos de tierras que sólo se escuchan a medias en las asambleas escolares y los partidos de hockey en realidad tienen consecuencias extremadamente complicadas, al menos en Columbia Británica, y quizás algún día en todo el país.
“Nunca pensé mucho en los reconocimientos de tierras, pero ahora lo hago”, me dijo Batth.
… Muchos canadienses caminaron sonámbulos en cada paso, sin imaginar nunca que podrían conducir a un fallo judicial que literalmente cambiaría el terreno legal bajo sus pies. Ahora, los reconocimientos de tierras y las narrativas más amplias de colonos están comenzando a encontrar más escepticismo, al menos en la derecha política. El mes pasado, Dallas Brodie, líder del partido conservador separatista OneBC, presentó un proyecto de ley en la Asamblea Legislativa de Columbia Británica para eliminar el Día de la Verdad y la Reconciliación como feriado provincial.
La consecuencia lógica de hacer cumplir los tratados indígenas es restablecer los reclamos de tierras.
Tengo varias respuestas a esta afirmación. En primer lugar, la doctrina de la posesión adversa existe para resolver conflictos de propiedad. No conozco todos los detalles de la posesión adversa en Canadá, pero este tipo de reclamos obsoletos deben descartarse. El derecho de propiedad exige estabilidad en el título y la propiedad. La gente necesita saber cuáles son sus derechos. Incluso si estos reclamos son meritorios, el costo de perturbar los derechos de propiedad después de 150 años, para personas que no tienen conexión con los colonos canadienses, es insostenible. Aplicaría esta doctrina al concepto de artefactos apropiados. ¿Puede ser realmente que los gobiernos modernos de Egipto o Grecia puedan hacer valer algún reclamo real sobre artefactos trasladados a museos hace siglos? La posesión adversa debería entrar en vigor. Del mismo modo, creo que el paso del tiempo hace imposible defender las reparaciones para los descendientes de esclavos.
En segundo lugar, estos tratados y acuerdos deberían ser inaplicables según la doctrina de la desuetudez. Esta historia me hizo pensar en Arizona contra la Nación Navajo. ¿Podría ser realmente que los acuerdos alcanzados en el siglo XIX, que no se han aplicado en más de un siglo, de repente anulen los derechos de propiedad?
El juez Kavanaugh planteó este punto en Navajo Nation:
Por supuesto, no sorprende que un tratado ratificado en 1868 no previera ni cubriera todas las necesidades actuales de agua de los navajos 155 años después, en 2023. Según la separación de poderes de la Constitución, el Congreso y el Presidente pueden actualizar la ley para satisfacer las prioridades y necesidades de las políticas modernas.
En tercer lugar, propondría algo como la regla contra la perpetuidad para los tratados: un tratado sólo sigue siendo válido mientras dure una vida útil. Es decir, mientras algún beneficiario del tratado que estaba vivo cuando se firmó el tratado siga vivo, el tratado puede hacerse cumplir. Pero cuando todos los beneficiarios que existían cuando se firmó el tratado mueren, el tratado deja de ser efectivo. Por supuesto, si hay un tratado exitoso que sea mutuamente beneficioso para ambas partes, el tratado puede ampliarse y renegociarse. Pero con los tratados de tribus indígenas, los beneficios sólo van en una dirección. Cuando Manhattan se llama Isla Tortuga, no es una charla ociosa.
Johnson contra McIntosh es un fallo muy impopular. Allá por 2016, pensé que esta decisión sería suficiente para cancelar a Marshall. Pero es un experimento mental útil considerar lo que habría ocurrido una decisión contraria. ¿Cómo sería un mapa de Estados Unidos si los acuerdos con las tribus nativas se aplicaran de manera justa? ¿Cómo sería Tulsa hoy si se llevara a McGirt a sus consecuencias lógicas? Y si Estados Unidos no se extendiera de un mar a otro, sino que estuviera formado por un mosaico de diferentes territorios, ¿cómo sería la historia mundial?
¿Hubo injusticias en el pasado? Por supuesto. Muchas cosas fueron injustas en la historia mundial. Pero las sociedades deben seguir adelante y no aferrarse a derechos legales de los que nadie se ha beneficiado jamás.