Durante las últimas dos décadas, el concepto de atención plena se ha vuelto enormemente popular en todo el mundo. Es una parte cada vez más ubicua de la sociedad y se enseña en todas partes, desde lugares de trabajo y escuelas hasta programas deportivos y el ejército.
En las redes sociales, la televisión y las aplicaciones de bienestar, la atención plena suele mostrarse como algo simple: mantener la calma y prestar atención al momento.
Grandes empresas como Google utilizan programas de atención plena para ayudar a los empleados a mantenerse concentrados y menos estresados. Los hospitales lo utilizan para ayudar a las personas a controlar el dolor y mejorar la salud mental. Millones de personas utilizan ahora aplicaciones de atención plena que prometen de todo, desde reducir el estrés hasta dormir mejor.
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Pero como profesor de estudios religiosos que ha pasado años examinando cómo se define y practica la atención plena en diferentes tradiciones y períodos históricos, he notado un problema sorprendente detrás de la actual oleada de entusiasmo: los científicos, médicos y educadores todavía no se ponen de acuerdo sobre qué es realmente la atención plena o cómo medirla.
Debido a que diferentes investigadores miden diferentes cosas bajo la etiqueta “mindfulness”, dos estudios pueden dar imágenes muy diferentes de lo que realmente hace la práctica. Para alguien que elige una aplicación o programa de meditación basándose en los resultados de una investigación, esto es importante.
El estudio en el que confía puede estar poniendo a prueba una habilidad como la atención, la calma emocional o la bondad hacia uno mismo que no es la que espera desarrollar. Esto hace que sea más difícil comparar resultados y puede dejar a las personas inseguras sobre qué enfoque les ayudará realmente en la vida diaria.
De las tradiciones antiguas a la ciencia moderna
La atención plena tiene profundas raíces en los linajes contemplativos budistas, hindúes, jainistas, sikh y otros asiáticos. El budista “Satipatthana Sutta: Los fundamentos de la atención plena” enfatiza la observación momento a momento del cuerpo y la mente.
El concepto hindú de “dhyāna”, o contemplación, cultiva una concentración constante en la respiración o un mantra; La “samayika” jainista, o práctica de la ecuanimidad, desarrolla un equilibrio tranquilo hacia todos los seres; y el “simran” sij, o recuerdo continuo, disuelve el pensamiento egocéntrico en una conciencia más profunda de la realidad subyacente en cada momento.
A finales del siglo XX, profesores y médicos comenzaron a adaptar estas técnicas a entornos seculares, sobre todo mediante la reducción del estrés basada en la atención plena y otros programas terapéuticos. Desde entonces, la atención plena ha migrado a la psicología, la medicina, la educación e incluso el bienestar corporativo.
Se ha convertido en una herramienta ampliamente utilizada (aunque a menudo definida de manera diferente) en los campos científicos y profesionales.
Por qué los científicos no están de acuerdo sobre la atención plena
Al discutir la aplicación moderna de la atención plena en campos como la psicología, el desafío de la definición está al frente y al centro. De hecho, diferentes investigadores se centran en cosas diferentes y luego diseñan sus pruebas en torno a esas ideas.
Algunos científicos ven la atención plena principalmente en términos de enfatizar la atención y prestar mucha atención a lo que está sucediendo en este momento.
Otros investigadores definen el concepto en términos de gestión emocional y de mantener la calma cuando las cosas se ponen estresantes.
Otra cohorte de estudios sobre mindfulness enfatiza la autocompasión, es decir, ser amable contigo mismo cuando cometes errores.
Y otros más se centran en la conciencia moral, la idea de que la atención plena debería ayudar a las personas a tomar decisiones más sabias y éticas.
Estas diferencias se vuelven obvias cuando nos fijamos en las pruebas que utilizan los investigadores para medir la atención plena.
La Escala de Conciencia de Atención Consciente, o MAAS, pregunta qué tan bien alguien se mantiene enfocado en el momento presente.
El Inventario de Atención Plena de Friburgo (FMI) pregunta si una persona puede notar los pensamientos y sentimientos a medida que surgen y aceptarlos sin juzgarlos.
El Inventario Integral de Experiencias de Atención Plena (CHIME) agrega algo que la mayoría de las otras pruebas omiten: preguntas sobre la conciencia ética y la toma de decisiones morales y sabias.
Como resultado, la investigación comparativa puede ser complicada y también confusa para las personas que quieren ser más conscientes pero no están seguras de qué camino tomar. Los diferentes programas pueden basarse en diferentes definiciones de mindfulness, por lo que las habilidades que enseñan y los beneficios que prometen pueden variar mucho.
Esto significa que alguien que elija un curso o una aplicación de mindfulness podría terminar aprendiendo algo muy diferente de lo que esperaba, a menos que comprenda cómo ese programa en particular define y mide el mindfulness.
Por qué diferentes escalas miden cosas diferentes
John Dunne, un estudioso de filosofía budista de la Universidad de Wisconsin-Madison, ofrece una explicación útil si alguna vez te has preguntado por qué todo el mundo parece hablar sobre la atención plena de una manera diferente. Dunne dice que la atención plena no es una sola cosa, sino una “familia” de prácticas relacionadas moldeadas por diferentes tradiciones, propósitos y orígenes culturales.
Esto explica por qué los científicos y las personas que intentan ser conscientes a menudo terminan hablando entre sí. Si un estudio mide la atención y otro mide la compasión, sus resultados no coincidirán. Y si intentas practicar la atención plena, es importante si estás siguiendo un camino que se centre en calmar tu mente, ser amable contigo mismo o tomar decisiones éticamente conscientes.
Por qué esto importa
Porque la atención plena no es solo una cosa, afecta la forma en que se estudia, practica y enseña. Esto es importante tanto a nivel institucional como individual.
Ya sea para lugares como escuelas y centros de atención médica, un programa de atención plena diseñado para reducir el estrés será muy diferente de uno que enseñe compasión o conciencia ética.
Sin claridad, es posible que los profesores, médicos y consejeros no sepan qué enfoque funciona mejor para sus objetivos. La misma idea aproximada se aplica en los negocios para la eficacia organizacional y el manejo del estrés.
A pesar de los desacuerdos, las investigaciones muestran que diferentes formas de atención plena pueden producir diferentes tipos de beneficios. Las prácticas que agudizan la atención en el momento se asocian con una mejor concentración y desempeño en el lugar de trabajo.
Los enfoques orientados a la aceptación tienden a ayudar a las personas a gestionar mejor el estrés, la ansiedad y el dolor crónico. Centrarse en métodos basados en la compasión puede respaldar la resiliencia emocional. Los programas que enfatizan la conciencia ética pueden promover un comportamiento más reflexivo y prosocial.
Estos resultados variados ayudan a explicar por qué los investigadores continúan debatiendo qué definición de “mindfulness” debería guiar el estudio científico.
Para cualquiera que practique la atención plena de forma individual, este es un recordatorio para que elija prácticas que se ajusten a sus necesidades.
Ronald S. Green, profesor y presidente del Departamento de Filosofía y Estudios Religiosos, Coastal Carolina University
Este artículo se vuelve a publicar desde The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.