Las estatuas de la Isla de Pascua pueden haber sido construidas por pequeños grupos independientes

Las monumentales estatuas de piedra de la Isla de Pascua pueden haber sido creadas a través de una tradición artística y espiritual descentralizada, con muchas comunidades diferentes haciendo sus propios gigantes de piedra tallada, en lugar de un esfuerzo unificado coordinado por gobernantes poderosos. Este es el hallazgo de un intento de cartografiar definitivamente la principal cantera de piedra de la isla.

También conocida como Rapa Nui, se cree que la Isla de Pascua, en el Océano Pacífico, estuvo habitada por marinos polinesios desde alrededor del año 1200 d.C.

La evidencia arqueológica sugiere que el pueblo Rapa Nui no estaba políticamente unificado, pero existe un debate sobre si los cientos de estatuas de piedra conocidas como moai fueron coordinadas por una autoridad centralizada.

La isla tenía sólo una cantera que suministraba la roca volcánica de la que se tallaban las estatuas, un sitio llamado Rano Raraku.

Carl Lipo de la Universidad de Binghamton en Nueva York y sus colegas utilizaron drones y equipos cartográficos de alta tecnología para crear el primer mapa 3D de la cantera, que contiene muchos moai sin terminar. Estudios anteriores han llegado a conclusiones diversas sobre el número de moai que quedan en la cantera, afirma Lipo.

Lipo y sus colegas registraron 426 elementos que representan moai en diversas etapas de finalización, 341 trincheras cortadas para delinear bloques para tallar, 133 huecos excavados en las canteras donde se retiraron con éxito las estatuas y cinco bolardos que probablemente sirvieron como puntos de anclaje para bajar moai cuesta abajo.

También descubrieron que la cantera estaba dividida en 30 áreas de trabajo, cada una de las cuales parecía estar separada de las demás y presentaba diferentes técnicas de tallado, dice Lipo.

Combinado con evidencia previa que muestra que pequeños equipos podrían haber movido los moai y que los grupos marcaron territorios separados en fuentes de agua dulce, Lipo dice que parece que la talla de la estatua no fue el resultado de una autoridad política centralizada.

“La monumentalidad representa una exhibición competitiva entre comunidades de pares más que una movilización de arriba hacia abajo”, dice.

Ha habido un debate entre historiadores sobre el supuesto declive del pueblo Rapa Nui, y algunos afirman que la sobreexplotación de los recursos condujo a un colapso social devastador, pero otros cuestionan esa narrativa.

Lipo dice que la historia del colapso supone que líderes centralizados impulsaron la construcción de los monumentos y esto condujo a la deforestación y al fracaso social. “Pero si la monumentalidad estuviera descentralizada, y eso surgiera de la competencia a nivel comunitario y no principalmente del engrandecimiento, entonces la deforestación de la isla no podría atribuirse a un liderazgo megalómano”, dice Lipo.

Sin embargo, otros investigadores no están tan seguros de que esta interpretación sea correcta. Dale Simpson, de la Universidad de Illinois Urbana-Champaign, está de acuerdo en que no había un jefe general como sí lo había en otras culturas polinesias como Hawaii o Tonga. Pero, dice, los clanes no estaban tan separados y descentralizados como habían propuesto Lipo y sus colegas, y debe haber habido colaboración entre grupos.

“Me pregunto si están bebiendo demasiado Kool-Aid y no pensando realmente en los factores limitantes en un lugar pequeño como Rapa Nui donde la piedra es el rey y si no interactúas y compartes esa piedra no puedes tallar moai solo dentro de un clan”, dice.

Jo Anne Van Tilburg, de la Universidad de California en Los Ángeles, dice que se están realizando más investigaciones para aclarar cómo el pueblo Rapa Nui utilizó Rano Raraku y que las conclusiones del equipo de Lipo son “prematuras y exageradas”.

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