¿Qué es el fusionismo? Estados Unidos combina liberalismo y religión

En un número especial de America 250, Reason echa una mirada retrospectiva a las personas y las ideas fundadoras de nuestro país. Lea más aquí.

En “Por qué no soy conservador”, el economista FA Hayek afirmó que “lo que en Europa se llamaba ‘liberalismo’ era aquí la tradición común sobre la que se había construido el sistema político estadounidense”. No fue ni el primero ni el último en ver a Estados Unidos principalmente como una nación arraigada en la libertad individual.

Sin embargo, pensar que Estados Unidos es un país puramente liberal es llevar la verdad demasiado lejos. Los Fundadores se basaron en una panoplia de fuentes, desde la filosofía clásica hasta la teología bíblica, desde las tradiciones del derecho natural y consuetudinario hasta las ideas de la Ilustración. Tomaron de cada uno las ideas que parecían más adecuadas para su proyecto y, al hacerlo, crearon algo a la vez revolucionario (un novus ordo seclorum) y arraigado en la sabiduría del pasado.

Para salvaguardar su libertad, los Fundadores dividieron el poder entre las distintas ramas y niveles de gobierno, al tiempo que establecieron que los derechos fundamentales no podían someterse a votación fácilmente. Desde entonces, los estadounidenses se han enorgullecido de haber derrocado a un rey despótico y establecido un régimen digno de un pueblo libre, donde los ciudadanos tienen el control de sus propios destinos en lugar de quedar atrapados por las circunstancias de su nacimiento.

En la primavera de 1906, el autor inglés de ciencia ficción HG Wells reflexionó sobre una visita a los Estados Unidos en un diario de viaje titulado El futuro en América. Estados Unidos, informó, carecía de una jerarquía social con clases serviles y patricias. “No hay un estrato inferior”, escribió, y “no hay aristocracia en absoluto”. Prácticamente todos los estadounidenses eran el equivalente de las “masas medias” europeas, que se dedicaban al “comercio y la manufactura” y ocupaban posiciones entre “el magnate, el empleado y el artesano calificado”.

Esa situación tuvo repercusiones para la política estadounidense. “Los dos grandes partidos políticos de Estados Unidos representan sólo un partido inglés, el Partido Liberal de clase media, el partido del industrialismo y la libertad”, escribió Wells. “No hay conservadores que representen el sistema feudal, ni partido laborista… Todos los estadounidenses son, desde el punto de vista inglés, liberales de un tipo u otro”.

Como miembro de la socialista Sociedad Fabiana, Wells no consideraba que el deseo estadounidense “no sólo de liberar a los hombres sino también a la propiedad del control del Estado” fuera un acontecimiento totalmente favorable. Pero lo reconoció como un aspecto esencial del carácter americano.

A mediados del siglo XX, una escuela de pensamiento que llegó a ser conocida como “historia del consenso” se hizo eco de esa observación. Sostenía, en resumen, que la cultura estadounidense se distinguía por una “unidad moral” subyacente de creencia en instituciones como la libre empresa y el contrato social lockeano: que “la comunidad estadounidense es una comunidad liberal”, como lo expresó el politólogo Louis Hartz.

Es posible que ese paradigma haya perdido el favor de los académicos, pero ha perdurado en la conciencia popular. Pensemos en la insistencia del presidente Ronald Reagan en que Estados Unidos era una “ciudad brillante… repleta de gente de todo tipo viviendo en armonía… con puertos libres que bullían de comercio y creatividad”. El hecho de que esta imagen se convirtiera en una especie de mito nacional sugiere que el pueblo estadounidense se ve a sí mismo en ella. Nuestra autoconcepción cultural es progresista, pluralista y emprendedora.

Tenga en cuenta que el tipo de liberalismo del que estamos hablando aquí no se ha limitado a un extremo del espectro político. No sólo ocupa el amplio centro, sino que hasta hace una década era posiblemente más dominante en la derecha estadounidense (que defendía los mercados libres y el gobierno pequeño, al menos a nivel retórico) que en la izquierda estadounidense.

Incluso aquellos conservadores que han visto el liberalismo como un flagelo para la sociedad (figuras como L. Brent Bozell Jr. de National Review en los años 1960 y Patrick Deneen de Notre Dame hoy) admiten su centralidad en la historia estadounidense. Por esta razón, algunos antiliberales de derecha deploran la fundación como un error filosófico.

Pero si la Fundación Estadounidense fue liberal, eso no debería llevarnos a pensar que fue irreligiosa. A diferencia de los revolucionarios franceses, que derrocarían su propio régimen unos años más tarde, los fundadores de Estados Unidos no sentían rencor hacia el cristianismo como doctrina ni hacia la iglesia con c minúscula como institución.

Es cierto que algunos Padres Fundadores prominentes no eran creyentes ortodoxos. Pero muchos lo eran, y prácticamente todos pensaban que la religión ayudaba a crear y sostener las condiciones necesarias para que perdurara una sociedad libre. Creían que un gobierno limitado no era posible a menos que el pueblo estuviera moralmente bien formado y fuera responsable.

“Sólo un pueblo virtuoso es capaz de alcanzar la libertad”, dijo Benjamín Franklin. O como lo expresó más famosamente John Adams: “No tenemos ningún gobierno armado con poder capaz de enfrentar las pasiones humanas desenfrenadas por la moralidad y la religión… Nuestra Constitución fue hecha sólo para un pueblo moral y religioso. Es totalmente inadecuada para el gobierno de cualquier otro”.

“Los ejemplos de fundadores que insisten en que la religión es necesaria para la moralidad, y que tanto la religión como la moralidad son necesarias para el gobierno republicano, podrían multiplicarse casi indefinidamente”, escribe el politólogo Mark David Hall en su libro de 2019 Did America Have a Christian Founding? Su respuesta a esa pregunta titular es sí, ya que está claro que la generación fundadora estuvo profundamente influenciada por las ideas cristianas.

Patrick Henry (sí, el supuesto acuñador de “¡Dadme la libertad o dadme la muerte!”) estaba tan convencido de la importancia de una religiosidad generalizada que presentó un proyecto de ley en Virginia que habría impuesto impuestos al pueblo para apoyar a los maestros del cristianismo. James Madison rechazó esa política en su elocuente Memorial and Remonstrance Against Religion Assessments, no por hostilidad hacia la religión, sino porque el enredo entre la Iglesia y el Estado podía debilitar o corromper las creencias y prácticas cristianas.

“Se sabe que esta religión existió y floreció, no sólo sin el apoyo de las leyes humanas, sino a pesar de toda oposición de ellas”, escribió Madison, en alusión a los intentos de Roma de reprimir a la iglesia primitiva. “La experiencia atestigua que los establecimientos eclesiásticos, en lugar de mantener la pureza y eficacia de la Religión, han tenido una operación contraria”, produciendo “orgullo e indolencia en el Clero, ignorancia y servilismo en los laicos, en ambos, superstición, intolerancia y persecución”.

La propuesta de Henry fracasó en Virginia y, en la década de 1830, todos los estados habían dejado de recaudar impuestos para financiar lugares de culto. No obstante, en los dos siglos y medio transcurridos desde la firma de la Declaración, la cultura estadounidense ha conservado un mayor grado de piedad y observancia religiosa que el que se encuentra en la mayoría de los demás países occidentales, incluidos varios que cuentan con iglesias estatales oficiales. Aunque ha habido un descenso en algunas de estas cifras, los estadounidenses han sido más propensos que los europeos a asistir a los servicios religiosos, a orar, a creer en Dios y en el más allá, etc.

Como dijo una vez el escritor neoconservador Irving Kristol, deberíamos poder reconocer “la proposición correcta de que legal y constitucionalmente no somos una nación cristiana” sin proceder “a la proposición absurda de que en ningún sentido somos una sociedad cristiana”.

Probablemente no sería exagerado decir que el liberalismo y la religión tradicional han logrado coexistir en Estados Unidos de una manera casi única en la historia.

Siete décadas antes del tránsito de Wells por Estados Unidos, un joven francés llamado Alexis de Tocqueville catalogó su propia visita a este continente en La democracia en América. La principal de sus observaciones fue que “los estadounidenses mezclan cristianismo y libertad de manera tan completa en sus mentes que es casi imposible hacerles concebir el uno sin el otro”.

“La civilización angloamericana”, escribió Tocqueville, “es el producto (y siempre hay que tener presente este punto de partida) de dos elementos perfectamente distintos que en otras partes a menudo están en desacuerdo. Pero en Estados Unidos, estos dos se han mezclado exitosamente, en cierto modo, y maravillosamente combinados. Me refiero al espíritu de religión y al espíritu de libertad”. Más adelante en el libro, explicó que los europeos estaban acostumbrados a ver esos dos ideales “marchar casi siempre en direcciones opuestas”, mientras que aquí “reinaban juntos sobre el mismo suelo”.

Tocqueville continuó informando que los clérigos estadounidenses sentían “una especie de orgullo profesional” al mantenerse alejados de la política. Al igual que Madison antes que ellos, se dieron cuenta de que recurrir al poder coercitivo del Estado con fines espirituales pondría en peligro la credibilidad de la iglesia a largo plazo. “Hemos visto religiones, íntimamente unidas a los gobiernos de la tierra, dominar las almas por el terror y por la fe al mismo tiempo”, escribió Tocqueville. “Pero cuando una religión contrae tal alianza… sacrifica el futuro pensando en el presente, y al obtener un poder que no le corresponde, pone en riesgo su poder legítimo”.

Sin embargo, no fue sólo la prudencia o el pragmatismo lo que llevó a las personas de fe a resistir el atractivo de imponer sus puntos de vista religiosos a la sociedad mediante la fuerza de la ley. La tradición judeocristiana había introducido la idea de igualdad moral, considerando a cada persona humana, independientemente de su estatus social, como creada a imagen de Dios y poseedora de un valor moral inestimable. Dado que estamos bendecidos con el libre albedrío, tenemos tanto el deber de esforzarnos por alcanzar la excelencia como el derecho a no ser interferidos coercitivamente en esa búsqueda.

El desarrollo de estas ideas a lo largo del tiempo puso en duda toda la noción de gobernantes y súbditos. Cuando Thomas Jefferson declaró que “todos los hombres son creados iguales” y “dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables”, estaba estableciendo un vínculo causal entre las enseñanzas de la Biblia y el liberalismo político. Los Fundadores establecieron un orden constitucional con sólidas protecciones para la libertad individual y un compromiso fundamental con el consentimiento de los gobernados, encarnando lo mejor que pudieron el espíritu de libertad, porque estaban impregnados del espíritu de la religión.

En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, surgió una idea asociada con la revista conservadora National Review que sostenía que la tradición moral judeocristiana y la tradición política liberal clásica se unieron en la fundación estadounidense, y que la unión de esas dos tradiciones es una parte no pequeña de lo que hace que este país sea excepcional.

El principal expositor de lo que se dio en llamar “fusionismo”, el escritor y editor Frank Meyer, señaló una “síntesis de creencia” en la libertad y la virtud que “los Fundadores de la República encarnaron en sus vidas y acciones, expresaron discursivamente en sus escritos y debates, y nos legaron en el cuerpo político que constituyeron”. Pensaba que la tarea del conservadurismo estadounidense contemporáneo era mantener viva esa síntesis.

Durante los últimos diez años, amplios sectores del movimiento conservador han abandonado la idea fusionista, considerándola inadecuada para los desafíos del siglo XXI. Argumentan que los mercados libres y el libre comercio han sido malos para los estadounidenses, que la separación de poderes es un obstáculo para la capacidad de un líder fuerte de moldear la sociedad de acuerdo con los valores cristianos, y que se debe utilizar un Estado “musculoso” para destruir a la izquierda antes de que la izquierda los destruya a ellos.

Sin embargo, si la explicación fusionista de la historia es correcta, los antifusionistas están involucrados en un proyecto mucho más radical de lo que la mayoría de ellos están dispuestos a admitir. Están desenterrando los fundamentos filosóficos que Ben Franklin, John Adams, Thomas Jefferson y James Madison establecieron para asegurar lo que consideraban condiciones previas indispensables para el florecimiento humano.

“En las tierras abiertas de este continente”, escribió una vez Meyer, los Padres Fundadores de Estados Unidos “establecieron una constitución que por primera vez en la historia de la humanidad fue elaborada para garantizar la santidad de la persona y su libertad. Pero trajeron consigo también la condición humana”, que siempre está tentada a pisotear la libertad de los demás para lograr una utopía. Esa tentación sigue viva y coleando. Afortunadamente, también lo es la creencia en la dignidad humana que, si somos fieles a nuestro patrimonio nacional, puede ayudarnos a resistirlo.