El misterio de la conciencia es más profundo de lo que pensábamos

Por qué el misterio de la conciencia es más profundo de lo que pensábamos

Por Philip Goff

En la década de 1990, El filósofo australiano David Chalmers famosamente enmarcado el desafío de distinguir entre los problemas “fáciles” y los problemas “difíciles” de concienciaLos problemas fáciles se centran en explicar el comportamiento, como la capacidad de discriminar, categorizar y reaccionar ante las sorpresas. Increíblemente desafianteSon “fáciles” en el sentido de que encajan en la explicación científica estándar: postulamos un mecanismo para explicar cómo el sistema (el cerebro) hace lo que hace.

El problema difícil surge después de haber explicado todas estas funciones del cerebro, donde todavía nos queda un enigma: ¿por qué la realización de estas funciones va acompañada de experiencia? ¿Por qué todo este funcionamiento mecanicista no se lleva a cabo “en la oscuridad”? En mi propio trabajo, He discutido que el problema difícil tiene su raíz en la forma en que el “padre de la ciencia moderna”, Galileodiseñó la ciencia física para excluir la conciencia.

Chalmers hizo vívida la cuestión al promover la idea de una “zombi filosófico”, un mecanismo complicado diseñado para comportarse exactamente como un ser humano y con el mismo procesamiento de información en su cerebro, pero sin conciencia. Si le clavas un cuchillo a un zombi así, grita y sale corriendo, pero en realidad no siente dolor. Cuando un zombi filosófico cruza la calle, comprueba cuidadosamente que no haya tráfico, pero en realidad no tiene ninguna experiencia visual o auditiva de la calle.

Sobre el apoyo al periodismo científico

Si le gusta este artículo, considere apoyar nuestro periodismo galardonado suscribiéndoseAl comprar una suscripción, usted contribuye a garantizar el futuro de historias impactantes sobre los descubrimientos e ideas que dan forma a nuestro mundo actual.

Nadie cree que los zombis sean reales, pero ofrecen una manera vívida de determinar dónde se encuentra uno en el difícil problema. Los que están en el equipo de Chalmers creen que si todo lo que hubiera en un ser humano fueran los procesos mecanicistas de la ciencia física, todos seríamos zombis. Dado que no somos zombis, debe haber algo más en nuestro interior que explique Nuestra conciencia. Resolver el problema difícil es entonces una cuestión de resolver el ingrediente adicional, con uno Opción cada vez más popular siendo el postulado de formas muy rudimentarias de conciencia a nivel de partículas o campos fundamentales.

Para el equipo contrario, como el difunto y gran filósofo Daniel DennettEsta división entre sentimiento y comportamiento no tiene sentido. La única tarea de un ciencia de la conciencia Se trata de explicar el comportamiento, no sólo el externo del organismo, sino también el de sus partes internas. Este debate se ha prolongado durante décadas.

Sin embargo, más recientemente se ha producido una nuevo y interesante desarrollo en estos debates filosóficosCada vez más filósofos sospechan que la división entre “sentimientos” y “comportamiento”, inspirada en los zombis y en la distinción entre problemas “difíciles” y “fáciles”, plantea un desafío aún más profundo que el que previó Chalmers. Esto puede tentarnos a pensar que, después de todo, Dennett tenía razón y que todo el planteamiento del “problema difícil” es una quimera.

O puede llevarnos a pensar que la mente es más misteriosa de lo que se ha creído hasta ahora.

El problema es que una vez que nos comprometemos con la posibilidad de los zombis, no podemos quedarnos con los zombis convencionales. Si tiene sentido separar la conciencia del funcionamiento conductual, entonces también tiene sentido “mezclarlos y combinarlos” de maneras extrañas. Podríamos imaginar, por ejemplo, a los invertidos de color, que son físicamente iguales a nosotros, pero cuando miran plátanos, tienen la misma experiencia de color que nosotros cuando miramos tomates, y viceversa. Muchos adolescentes comienzan a pensar en filosofía al reflexionar sobre tales posibilidades (con demasiada frecuencia, hay que admitirlo, en los dormitorios de los estudiantes).

Aquí tenemos un zombi extraño y mixto: los invertidos del dolor y el placer. Los invertidos del dolor y el placer se comportan igual que nosotros, pero sienten placer cuando nosotros sentimos dolor y viceversa. Así, cuando le clavas un cuchillo a un invertido del dolor y el placer, siente un gran placer, pero este placer le hace gritar y salir corriendo. Cuando un invertido del dolor y el placer come y bebe, siente un dolor terrible, pero este dolor le hace seguir comiendo y bebiendo.

Aquí parece que algo no va bien: los invertidos dolor-placer parecen absurdos. Pero si aceptamos la distinción conceptual de Chalmers entre funcionamiento conductual y experiencia subjetiva, entonces los invertidos dolor-placer deberían ser tan concebibles como los zombis comunes. La única manera de rechazar la coherencia de los invertidos dolor-placer es rechazar la división inicial entre los problemas “fáciles” de la conducta y los problemas “difíciles” de la experiencia consciente.

Discuto mucho sobre filosofía en medios de comunicación socialy he encontrado a mucha gente que piensa que la evolución explicaría por qué no somos invertidos del dolor-placer. Pero si lo piensas detenidamente, eso no tiene sentido. La selección natural solo estará motivada a hacerme sentir dolor cuando mi cuerpo esté dañado si esa sensación me va a llevar a evitar que mi cuerpo se dañe. Si viviéramos en el extraño universo de los invertidos del dolor-placer, donde el placer generalmente conduce a un comportamiento de evitación y el dolor a un comportamiento de atracción, entonces habríamos evolucionado para sentir placer cuando nuestro cuerpo está dañado y dolor cuando comemos y bebemos. Los invertidos del dolor-placer que comen y se reproducen transmitirían sus genes tan bien como nosotros. En otras palabras, las explicaciones evolutivas de nuestra conciencia presuponen que no somos invertidos del dolor-placer, así como presuponen la existencia de vida autorreplicante. En cualquier caso, la evolución no puede explicar lo que ya supone.

¿Por qué es importante esto? Si la conciencia y la conducta pudieran separarse en otros universos posibles, entonces necesitamos explicar no sólo por qué se unen en el cerebro humano, sino también por qué se unen de una manera racional y coherente. Esto se ha conocido como el misterio de la armonía psicofísicaLos ejemplos de dolor y placer son sólo el caso más claro. En términos más generales, cualquier explicación histórica o sociológica (por ejemplo, de por qué la gente votó de una determinada manera en una elección) supone que los seres humanos responden de una manera más o menos racional a sus creencias y deseos conscientes. Pero si somos objetos físicos en un universo sin sentido ni propósito, ¿por qué nuestro comportamiento y nuestra conciencia deberían coincidir de una manera coherente y racional? ¿Por qué no somos una especie de extraños zombis mixtos?

Algunos filósofos han discutido Esa armonía psicofísica apunta a Dios. Creo que es una reacción un poco exagerada, pero… han discutido que tratar la armonía psicofísica nos lleva por caminos radicales, desarraigando nuestras suposiciones más fundamentales sobre la realidad. Desde la revolución científica, hemos concebido las leyes de la naturaleza como algo que va del pasado al presente, asegurando que lo que sucede en el presente depende de lo que sucedió un momento antes. Creo que podemos darle un sentido científico riguroso a leyes teleológicas que trabajan de futuro a presente, asegurando que lo que sucede en el presente dependa de la necesidad de acercarse a algún objetivo futuro, como el objetivo de la alineación armoniosa de la conciencia y el comportamiento.

Para algunos, esto es un paso demasiado largo y una prueba más de que Dennett tenía razón desde el principio. Por mi parte, creo que una vez que has cruzado hacia esta comprensión de la conciencia, no puedes regresar. Macbeth dicho:

Estoy en la sangre

Me adentré tanto que, si no podía seguir vadeando,

El regreso fue tan tedioso como el de ida.

Este es un artículo de opinión y análisis, y las opiniones expresadas por el autor o autores no son necesariamente las de Científico americano.