Cuando Kamala Harris se enteró de que Joe Biden se retiraría de la carrera presidencial de 2024, llamó a su pastor Para pedir oración. Como muchos otros demócratas afroamericanos, Harris es miembro de una iglesia predominantemente negra y orientada a la justicia social, y su pastor, Amos C. Brown, es un veterano de las campañas por los derechos civiles.
Tradicionalmente, la ruta para ganar el voto afroamericano para los políticos demócratas ha pasado por iglesias negras que son muy parecidas a la de Brown, es decir, congregaciones de mentalidad ecuménica que predican el mensaje de la “comunidad amada” y los derechos civiles. Los miembros de estas iglesias son abrumadoramente leales al partido de Jesse Jackson, Barack Obama y Biden; El 90 por ciento de los metodistas negrospor ejemplo, son demócratas.
Pero hoy, muchas de esas iglesias están menguando y sus miembros están envejeciendo. El propio Brown tiene 83 años. Para muchos afroamericanos jóvenes, la Iglesia Negra ya no tiene el lugar de importancia que tenía para sus padres o abuelos. Un tercio de los negros de la generación Z y de los millennials Nunca van a las iglesias negras. El resultado es que el Partido Demócrata está perdiendo una forma confiable de llegar a los votantes negros.
Las iglesias protestantes negras se ven presionadas por dos fuerzas. Una es la secularización. Aunque los afroamericanos siguen teniendo más probabilidades que los blancos de asistir a la iglesia, las tasas de asistencia a la iglesia están disminuyendo entre los negros más jóvenes. La mitad de los negros de la generación Z y de los millennials dicen que “rara vez o nunca” asisten a la iglesia, lo que es cierto solo para una cuarta parte de los afroamericanos de la Generación Silenciosa y menos de un tercio de los baby boomers negros.
“Para quienes formaron parte de la generación del baby boom o de la generación silenciosa, la Iglesia negra era una organización semiinvoluntaria”, me dijo Nichole Phillips, directora del Programa de Estudios de la Iglesia Negra en la Escuela de Teología Candler de la Universidad Emory. Los negros de los años 50 y 60, dijo, creían que nada podía igualar a la Iglesia como “un refugio contra la animosidad y la hostilidad raciales” y como líder en “política, religiosa, legal, educativa, [and] reforma social.”
Los afroamericanos más jóvenes se enfrentan hoy a una situación muy diferente. Aunque Phillips insiste en que la tradición “profética” de la Iglesia negra todavía influye en los jóvenes, admite que también tienen una gama mucho más amplia de opciones que sus padres o abuelos. “La aparición de las redes sociales se ha convertido en una distracción de lo que alguna vez fue el lugar “principal” y a menudo “único” de la autoridad y el poder negros: la Iglesia”, dijo Phillips. “Lo que atrae a los jóvenes más allá de los muros de la iglesia ha sido la su atención y por lo tanto influye en sus elecciones –sociales, políticas, religiosas”.
La evidencia sugiere que algunas personas negras que han dejado de asistir a la iglesia también han abandonado el Partido Demócrata. Estudio 2024 Un estudio del sociólogo de la Universidad de Texas Jason E. Shelton descubrió que solo el 43 por ciento de los afroamericanos no afiliados a ninguna religión son demócratas, lo que, según él, es “el porcentaje más bajo de cualquier clasificación religiosa en los Estados Unidos negros”.
Esto no significa que la mayoría de los negros que no pertenecen a la comunidad religiosa se hayan convertido al Partido Republicano, ni que la mayoría haya abandonado su fe religiosa. Encuesta Pew 2021 Los estudios sugieren que la mayoría podría encajar en la categoría de “espirituales pero no religiosos”, y que algunos tal vez recurran a creencias tradicionales africanas o caribeñas que pueden haber sincretizado con prácticas cristianas. El noventa por ciento de los negros sin afiliación religiosa cree en Dios o en un poder superior, el 57 por ciento cree que “los malos espíritus pueden causar problemas”, el 54 por ciento reza al menos unas cuantas veces al mes y el 36 por ciento cree en la eficacia de las oraciones a los antepasados.
Pero, independientemente de sus prácticas espirituales, su falta de participación en la Iglesia Negra significa que muchos no tienen el mismo acceso que los miembros de la Iglesia Negra a las redes del Partido Demócrata y el compromiso tradicional con el partido. menos propensos a votar que los miembros de denominaciones históricamente negras en las elecciones presidenciales, y cuando votan, es más probable que se identifiquen como independientes cuyos votos no pueden darse por sentados.
Las iglesias negras también están perdiendo posibles feligreses en favor de las iglesias blancas o multirraciales. Entre los negros de la generación Z y los millennials que asisten a la iglesia, casi la mitad dice que asiste a iglesias que no son predominantemente negras. Estas iglesias tienden a ser congregaciones evangélicas, a menudo de la variedad pentecostal o carismática que le han proporcionado a Donald Trump su La base más fuerte de apoyo evangélicoMuchas de estas iglesias predican una teología de empoderamiento personal y utilizan una retórica conservadora sobre el aborto o la sexualidad.
En esas megaiglesias multirraciales, “el pastor es esencialmente un empresario”, me dijo Paul Thompson, profesor de historia de la Universidad North Greenville, cuya investigación se centra en los cristianos afroamericanos. “Lo similar atrae a lo similar”. En estas congregaciones, el pastor “raramente aborda la política contemporánea desde el púlpito”.
Esto es muy diferente de la teología del cristianismo afroamericano, que históricamente se ha basado en la narrativa del Éxodo: la historia de Moisés que sacó al pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto y lo dirigió hacia la tierra prometida. Desde principios del siglo XIX hasta el presente, las iglesias afroamericanas han presentado esta historia como una garantía de que Dios rescata a los oprimidos y trae libertad y liberación a los marginados. Han descrito su propia lucha comunitaria contra la injusticia racial como una continuación del Éxodo. Y como tienden a ver la acción política en favor de los derechos civiles y la justicia racial como parte integral de su teología del Éxodo, muchas iglesias negras han invitado a políticos demócratas progresistas a pronunciar mensajes de campaña desde su púlpito.
Los afroamericanos que asisten a una iglesia no denominacional o a una congregación afiliada a una denominación evangélica blanca pueden tener más probabilidades de escuchar un sermón contra el aborto que de ver a un político demócrata en el púlpito. Tal vez no sea sorprendente que también tengan significativamente menos probabilidades que los miembros de denominaciones históricamente negras de identificarse con el Partido Demócrata. A fines de la década de 2010, solo el 57 por ciento de los cristianos negros no denominacionales y solo el 62 por ciento de los miembros negros de denominaciones evangélicas predominantemente blancas se identificaban como demócratas, según datos compilados por Shelton. “No podemos basarnos en viejas suposiciones sobre las creencias de los negros sobre el papel del gobierno para suponer que la mayoría de los afroamericanos son políticamente liberales”, dijo Shelton. escribió.
La mayoría de los cristianos negros que abandonan el Partido Demócrata se convierten en independientes, no en republicanos de pleno derecho. Incluso cuando están rodeados en la iglesia por evangélicos blancos que son partidarios entusiastas del Partido Republicano, los afroamericanos siguen siendo muy reacios a apoyar al Partido Republicano, según la investigación de Shelton. Pero incluso si regresan al Partido Demócrata en época de elecciones, ya no ven al Partido Demócrata como parte de su identidad política, como lo han hecho los miembros de las iglesias históricamente negras durante décadas.
La propia Harris parece percibir que los cambios religiosos entre los afroamericanos pueden haber debilitado las redes que los conectan con el Partido Demócrata. Aunque ha hablado en actos de iglesias negras durante su campaña presidencial, no ha recurrido demasiado a ellas para atraer a los votantes negros más jóvenes, a pesar de que asiste a la iglesia con frecuencia.
En cambio, ella depende en organizaciones como el Black Voters Matter Fund, la Black Power Voters Alliance, BlackPAC, la National Coalition on Black Civic Participation y el Building Community Voice Fund, un fondo no partidista de la NAACP. Estos grupos ayudan a registrar a nuevos votantes negros a través de campañas puerta a puerta y utilizan medios digitales y eventos de divulgación en universidades históricamente negras en estados en disputa como Georgia para movilizar a los votantes y entusiasmar a una base demócrata negra.
Trump, por el contrario, está movilizando a los votantes negros conservadores hablando en iglesias comunitarias no denominacionales dirigidas por negros, como la 180 Iglesia en Detroitque tienden a atraer a votantes negros sin afiliación política que podrían estar abiertos al mensaje de campaña de los republicanos. Además, ha conseguido el apoyo de raperos negros como Bebé sada y reclutó a políticos republicanos negros para que lo ayudaran a llegar a la comunidad negra. Las denominaciones históricamente negras pueden no ser receptivas a su mensaje, pero Trump está pasando por alto esas iglesias para encontrar otros lugares, tanto religiosos como seculares, que podrían atraer a los independientes afroamericanos más jóvenes.
Todavía está por verse si las iglesias negras socialmente conservadoras que no pertenecen a las denominaciones negras tradicionales podrán conseguir suficientes votos republicanos para compensar las campañas puerta a puerta y los actos de campaña de los demócratas en los campus de las HBCU o si, en cambio, la elección se ganará principalmente mediante eventos en los medios digitales y el apoyo de celebridades. Pero ninguno de los dos bandos quiere correr riesgos. Los votantes negros más jóvenes que no pertenecen a denominaciones históricamente negras no son tan leales a ninguno de los dos partidos como podrían haberlo sido sus padres y abuelos, lo que significa que el camino para ganar el voto negro ya no pasa por la puerta de la iglesia.