El estado de Sequoyah: soberanía indígena y la búsqueda de un estado indiopor Donald L. Fixico, Press de la Universidad de Oklahoma, 206 páginas, $ 34.95
En McGirt v. Oklahoma (2020), la Corte Suprema rechazó el intento de Oklahoma de enjuiciar crímenes cometidos en una reserva por parte de un indio. En adelante, la tribu, no el estado, tendría jurisdicción sobre crímenes indios en tierras indias. Fue una gran victoria para la soberanía india que los Muscogee han denominado el 9 de julio, el día en que bajó la decisión, como Día de la Soberanía.
Si la historia hubiera dado un giro diferente, el lugar ahora conocido como Oklahoma podría haber visto una victoria aún más fuerte para la soberanía de los nativos americanos. Esa área fue conocida como territorio indio: una tierra donde las tribus desplazadas de otras partes de los Estados Unidos habían sido reasentadas. En 1890, una parte fue tallada para formar el territorio de Oklahoma, pero una gran parte de lo que ahora es el estado de Oklahoma permaneció en manos indígenas. Incluso cuando el territorio de Oklahoma solicitó la estadidad, también lo hizo la zona india. El 7 de noviembre de 1905, delegados de las cinco tribus: Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Muscogee y Seminole, se reunieron en Muskogee, Oklahoma, en el Teatro Hinton. Votaron abrumadoramente para apoyar una constitución por un estado propuesto de Sequoyah, llamado así por el indio que fue el primero en escribir el idioma cherokee.
Perdieron esa pelea: cuando Oklahoma fue admitido en la Unión en 1907, los territorios indios y Oklahoma se consolidaron en un solo estado. Pero en El estado de Sequoyahque relaciona la historia de esa batalla y de la idea más amplia de un estado indio, el historiador de la política de la Universidad Estatal de Arizona y el etnohistoriano Donald L. Fixico argumenta la continua relevancia de tales ideas. “Si el Distrito de Columbia o Puerto Rico son posibles candidatos para la estadidad, entonces debería ser el estado de Sequoyah”, argumenta.
Las cinco tribus en realidad no eran “tribus” en el sentido de que la mayoría de las personas usan la palabra hoy: consistían en comunidades autónomas similares a la ciudad, cada una con sus propias historias y sus propios sistemas de propiedad y gobernanza. En las décadas que siguieron a su eliminación del este, las cinco tribus revisaron sus infraestructuras tradicionales, adoptaron constituciones y, en palabras de Fixico, “comenzaron a dotar una soberanía central y colectiva”.
Fixico demuestra cuán profundamente arraigado es la idea de un estado indio en la historia de las relaciones indias-blancas. El concepto en sí se remonta al menos hasta el Tratado de Fort Pitt, firmado el 17 de septiembre de 1778, que prometió a los indios de Delaware una oferta “para unirse a la presente confederación, y formar un estado del cual la nación de Delaware será la cabeza y tener un representante del Congreso”. No hace falta decir que no fue así como obtuvimos el estado de Delaware. El primer tratado de la nueva nación con una nación india fue, por lo tanto, también la primera en romperse.
La secesión proporcionó otra oportunidad. La Confederación prometió la estadidad del territorio indio a cambio de apoyo, y muchas naciones nativas proporcionaron soldados a la causa confederada. Ese camino hacia un estado indio desapareció cuando el Sur perdió la guerra.
Durante la reconstrucción, el gobierno federal obligó a las cinco tribus a unificarse en una sola estructura, aunque cada uno retuvo un grado de autonomía y cada uno envió delegados a la Convención para la Estadidad. El gobierno de la era de la reconstrucción también pisoteó la soberanía tribal al afirmar la autoridad federal sobre todos los crímenes importantes, a pesar de que las cinco tribus tenían sus propios tribunales y su propia policía. Después de la reconstrucción, la Ley Dawes de 1887 rompió las propiedades de las tribus e impuso un sistema de propiedad individual, ya sea que los indios involucrados lo quisieran o no. (En la práctica, esto se utilizó para liberar tierra para los colonos blancos). La Ley Curtis de 1898 continuó la reorganización de los derechos de propiedad nativa y también abolió los tribunales tribales de las Cinco Naciones.
A finales del siglo XIX, el gobierno abrió repetidamente y continuamente más tierras para asentamientos en el área que ahora es Oklahoma. La tierra se apresuró a 1889 y 1891 juntos abrió más de 2 millones de acres de tierra para asentamiento. En 1893, 100,000 personas participaron en la tierra más grande en la historia de los Estados Unidos: la carrera de Outlet Cherokee.
La fiebre de la tierra incluía no solo los blancos sino también alrededor de 3.000 afroamericanos. Muchos de estos recién llegados ofrecieron otra visión política: un estado negro en el territorio indio. Los clubes de Oklahoma en Kansas esperaban establecer granjas negras y pueblos totalmente negros. Muchos de estos migrantes eran ex esclavos de maestros de las cinco naciones. Algunos de ellos querían establecerse en las tierras no apropiadas en el territorio indio, es decir, esas tierras dentro del territorio indio que no fueron resueltos por los indios.
Algunos indios se resistieron a los colonos negros, querían que los libertos retirados de sus reservas e hicieran que sus gobiernos prohíban formalmente los matrimonios mixtos con los afroamericanos. Los legisladores del territorio de Oklahoma también intentaron expulsar a los colonos negros y adoptaron políticas segregacionistas. Ciertamente no estaban dispuestos a dejar espacio para un estado negro.
El sueño de un estado indio también murió: el presidente Teddy Roosevelt decidió que era contra la “política republicana” formar dos estados de la región, y el estado único de Oklahoma fue admitido. (Política republicana son las palabras que los delegados indios que se reunieron con Roosevelt usaron para describir su postura. No está claro a qué política se refería el presidente).
Es difícil decir en retrospectiva cuán cerca estaban los indios para asegurar su propio estado, aunque Fixico muestra que hubo un consenso sustancial dentro de las tribus a favor de formar una. Si Roosevelt hubiera sido más solidario, o si la “política republicana” lo hubiera permitido, puede haber habido una oportunidad para que el Congreso considere la idea. Pero la falta de apoyo de la parte superior de la administración republicana parece haber condenado la propuesta.
A raíz de esa pelea fallida, habría muchos más recordatorios de por qué tantos nativos querían un estado propio. Los indios continuaron enfrentando la asimilación forzada en la corriente principal estadounidense blanca, y después de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno federal trató de eliminar la soberanía tribal directamente, un tiempo conocido como la era de la terminación, porque Washington tenía como objetivo explícitamente asimilar la gobernanza tribal a los gobiernos estatales y federales. No fue hasta la década de 1960, el presidente John F. Kennedy comenzó a poner los frenos en la terminación, y no hasta que la década de 1970 se convirtió en la autodeterminación se convirtió en una política nacional.
Incluso después de eso, el Congreso afirma poderes sobre el país indio que no afirma sobre los estados, como la autoridad sobre delitos importantes. Incluso después McgirtLa Corte Suprema aún no ha rechazado la noción de que los indios son una nación “dependiente nacional”. El paternalismo sigue siendo el principio general: la mayoría de las tierras de reserva se llevan a cabo en la confianza federal perpetua.
¿Un estado indio ofrecería más autonomía? Como James Madison discutió en Federalista No. 45, los poderes reservados a los estados son “numerosos e indefinidos”. La soberanía tribal es más circunscrita y limitada. Un estado indio tal vez ofrecería una mayor autonomía para los nativos americanos que el sistema de reserva actual.
Fixico no explora cómo se vería un “estado indio” hoy. Sequoyah habría ocupado un área contigua específica, con especial énfasis en las cinco tribus. No está claro lo que un estado indio podría ser hoy, dado que hay 574 entidades tribales reconocidas por el gobierno federal, pero ese no parece ser el punto. El punto es que si una colección de pueblos indios quisiera unificar y proponer un estado, o alguna otra alternativa al sistema de reserva actual que se alinearía con el sistema convencional de estados estadounidenses, no debe considerarse fuera del ámbito de la posibilidad. El libro no tiene como objetivo avanzar ninguna propuesta específica; Quiere reconocer que esta es una opción para tomarse en serio, si las naciones nativas están interesadas en ello.
Para aquellos interesados en promover la libertad y la autonomía, y en el enderezo de los errores históricos causados por la extralimitación del gobierno, tal estado podría ser una forma razonable de promover la libertad política. Al leer la beca de Fixico y pensar en esas 50 estrellas en la bandera estadounidense, no pude evitar preguntar: ¿por qué no algunos más?