¿Puede la ciencia explicar la conciencia? | Científico americano

Kendra Pierre-Louis: Para Science Quickly de Scientific American, soy Kendra Pierre-Louis, en lugar de Rachel Feltman.

El filósofo y científico francés René Descartes escribió la famosa frase: "Pienso, luego existo". A lo que se refería, en parte, es a que, aunque nuestros sentidos pudieran engañarnos, el acto de pensar era una prueba de nuestra propia existencia.

Pero reflexione nuevamente sobre esa frase: “Pienso, luego existo”.

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¿Quién soy yo en esa breve declaración?

Los científicos llaman a ese yo, ese sentido subjetivo de uno mismo, conciencia.

Y comprender qué es la conciencia, cómo funciona y dónde vive en el cerebro ha sido una preocupación para los investigadores durante generaciones. Hablé con la editora asociada de SciAm, Allison Parshall, para aprender más sobre la búsqueda de la conciencia.

Recientemente usted informó sobre un artículo en la edición de febrero de Scientific American sobre la conciencia. ¿Qué fue lo que despertó tu interés en el tema?

Allison Parshall: Bueno, estudié ciencias cognitivas en la universidad, y la conciencia es una especie de gran pregunta que se cierne sobre gran parte de la neurociencia, ya sea que se aborde de frente o no.

Hubo estos famosos estudios de cerebro dividido hace muchas décadas [con] personas que sufrían convulsiones y trataban de abordarlo cortando, básicamente, las conexiones entre los dos hemisferios cerebrales. Y esto daría como resultado algunas cosas realmente extrañas en las que había información en tu cerebro que tenías pero de la que no eras consciente porque la conciencia estaba en un lado del cerebro y no podía acceder al otro.

Es inherentemente muy interesante, ¿verdad? Es como la gran pregunta: "¿Cómo tengo una perspectiva? ¿Cómo es que mi cerebro me está dando la sensación de ser yo?". Es como una pregunta muy filosófica, así que, como alguien que está interesado en la ciencia cognitiva como un campo muy interdisciplinario, la filosofía de todo esto fue muy interesante.

Pierre-Louis: Una de las cosas que pensé que era realmente interesante en su artículo es: los científicos no tienen una definición establecida de qué es la conciencia. Pero, ¿puedes describir en un nivel más o menos alto lo que están tratando de explorar cuando estudian la conciencia?

Parshall: La palabra inglesa “conciencia” es un poco confusa, así que tenemos que perdonarla por eso, pero se refiere a muchas cosas. Quiero decir, en primer lugar, puedes pensar en ello como si estás consciente o no, es decir, ¿estás despierto o no? ¿Está… ha quedado inconsciente? ¿Estás parpadeando? ¿Estás consciente?

Y luego también está lo que estás experimentando mientras estás consciente, por lo que existe esta sensación de perspectiva subjetiva en primera persona que es realmente la fuente de gran parte del misterio aquí. Es como, "¿Por qué, mientras estoy sentado aquí, veo a través de mis ojos y tengo una experiencia holística y unificada de mí como persona, y eso está conectado con todos los demás estados en los que he estado, y es todo una especie de corriente unificada?"

No está claro cómo sale eso del cerebro porque el cerebro es como una pieza física de materia; es muy complicado. Así que existe esta antigua pregunta en la filosofía de la mente y la filosofía de la ciencia y todo eso, [que] era como: "¿Cómo están conectados la mente y el cerebro? ¿Son fundamentalmente las mismas cosas, o son dos cosas separadas?" Es como esta guerra entre esta idea de dualismo, donde la mente es algo separado del cerebro y hay una brecha entre lo que se puede explicar con solo mirar el objeto físico, y esta idea de materialismo, que es, todo lo que somos, todo lo que percibimos, todo regresa a la materia física de nuestro cerebro.

La ciencia tiende a ir con el materialismo, simplemente porque es casi una suposición que debes hacer para poder hacer algo. Pero ha sido un gran desafío para los neurocientíficos realmente cerrar esa brecha, entender qué tiene nuestra experiencia en primera persona, de dónde viene en el cerebro, cómo es que el cerebro se une para hacer que esto suceda para nosotros; es muy difícil de explicar, y en realidad no se ha demostrado nada [Risas], es efectivamente lo que sucedió.

Pierre-Louis: Una de las cosas que pensé que era interesante, como alguien que ha estado bajo anestesia, es que cuando estamos bajo anestesia o bajo alucinógenos perdemos el conocimiento. Pero cuando soñamos, lo que muchos de nosotros consideramos como un estado alterado, todavía estamos atados a la conciencia. ¿Puedes hablar un poco sobre eso?

Parshall: Esa es una muy buena pregunta. Pienso mucho en esto. Tuve que sacarme el apéndice mientras informaba esta historia, y estaba tratando de que me hicieran esta prueba para ver si mantenía la conciencia porque a veces las personas pueden mantener cierta conexión y no sabían de qué estaba hablando. Me sentí un poco decepcionado. [Risas.]

Pierre-Louis: [Risas.]

Parshall: A algunos científicos se les propone una especie de dimensión múltiple, como una forma de pensar sobre la conciencia. Hay una especie de tres dimensiones en las que pienso cuando pensamos en la conciencia. Uno de ellos es el desvelo: ¿tienes los ojos abiertos, francamente? ¿Estás parpadeando? ¿Estás consciente de esa manera? Otra es la conciencia interna, entonces, ¿tiene usted un sentido de sí mismo, no necesariamente de su entorno, sino de sus propios estados internos? ¿Tienes una especie de monólogo? Y luego, tres, conectividad, y ahí es donde es como: ¿Estás conectado con tu entorno? ¿Estás enviando y recibiendo señales desde tu cerebro a tu cuerpo sobre lo que tu cuerpo está experimentando y cómo tu cuerpo interactúa con el mundo?

Entonces, al soñar no estás despierto ni conectado, pero sí tienes conciencia interna. Entonces eso es una especie de estado alterado especial de conciencia. Bajo anestesia, idealmente no se tiene nada de eso, pero a veces las personas mantienen la conexión, y eso es un problema; No queremos que eso suceda. Pero sí, es fundamentalmente bastante diferente. Obviamente, hay una pregunta como: "¿Pierdes el conocimiento por completo cuando estás bajo anestesia?" pero eso está un poco fuera de mi timonera.

Pierre-Louis: Estamos hablando mucho sobre lo difícil que es definir la conciencia, y una de las cosas que me llamó la atención fue esa hermosa cita de Marcello Massimini, neurofisiólogo de la Universidad de Milán, quien… voy a leer la cita palabra por palabra porque pensé que era tan hermosa cuando habla del cerebro…

Parshall: Yo también.

Pierre-Louis: Como "un objeto con límites, con un peso determinado, un poco como el tofu. No es particularmente elegante", pero "dentro de este objeto que puedes sostener en la mano, hay un universo", y siento que eso realmente aborda la dificultad de lo que estamos tratando de entender.

Parshall: Sí, parte de la razón por la que me encanta esa cita es que estaba hablando de su primera experiencia en la facultad de medicina sosteniendo un cerebro. Nunca fui a la escuela de medicina, pero tuve un cerebro en la universidad, y me sacudió profundamente porque era alguien, creo que era una mujer, es una persona, y yo la estoy sosteniendo, y ya no es una persona.

Existe este interesante experimento mental del filósofo Gottfried Leibniz, quien piensa en la mente como una analogía de un molino, como un molino que muele…

Pierre-Louis: Como un molino de cereales.

Parshall: Un molino de granos, sí. Y la pregunta de, por ejemplo, si pudieras caminar dentro de tu cerebro como puedes caminar dentro de un molino y ver todas estas cosas, no palancas sino, ya sabes, cosas mecanicistas sucediendo, la pregunta es: "¿Dónde verías el pensamiento? ¿Dónde emergería el pensamiento?". Pero eso es como… es algo circular, cierto, porque entonces eres un ser dentro del molino y tienes una experiencia subjetiva… es un poco desordenado.

Creo que es por eso que este tema es tan atractivo para la gente y tan convincente para mí es este: ¿Cómo se puede cerrar esta brecha? Hay algunos científicos que piensan que no se puede. Y de ahí viene gran parte de la historia: ¿Podemos cerrar esta brecha? ¿Son las herramientas de la ciencia siquiera capaces de permitirnos comprender lo que sucede cuando fundamentalmente intentamos comprender nuestra propia experiencia?

Ahí es donde entra en juego el eslogan del artículo, como “El problema más difícil”. Existe esta idea de la conciencia como un problema difícil. Está el problema fácil, que es: "¿Puedes mirar el cerebro y descubrir qué áreas están relacionadas con la conciencia?" Pero luego está la pregunta más importante: "¿Cómo surge esta cualidad subjetiva?" Los filósofos a veces lo llaman “el problema difícil”, y creo que se puede argumentar que este es uno de los problemas más difíciles de resolver para la ciencia porque somos seres fundamentalmente subjetivos que miramos hacia afuera desde nuestro interior que está encerrado y estamos tratando, en este caso, de acceder a algo que está fundamentalmente encerrado. Es muy difícil de medir.

Pierre-Louis: Eso parece.

Sé que en el artículo nos guías a través de varias teorías sobre dónde puede estar la conciencia, y la mayoría de esas teorías analizan diferentes aspectos del cerebro. Pero una teoría que quería resaltar era la teoría de la información integrada [IIT]…

Parshall: Sí.

Pierre-Louis: Es una teoría matemática y filosófica que destaca. ¿Puedes hablar de esa teoría?

Parshall: Sí, lo dijiste bien: muchas de las teorías de la conciencia miran el cerebro y observan qué áreas se iluminan cuando eres consciente de algo versus cuando no lo eres y básicamente exprimen el jugo, como dicen algunas personas, exprimen el jugo de la conciencia del cerebro.

Esta teoría es muy interesante porque adopta el enfoque opuesto. Comienza con nuestras observaciones filosóficas subjetivas de cómo se siente la conciencia…

Pierre-Louis: Mm-hmm.

Parshall: Y trata de resumirlo en un par de principios. Entonces hay cinco principios; No los revisaré todos. Pero, al final, a lo que se reducen es a la idea de que tu conciencia es unitaria, por lo que solo estás experimentando una corriente de conciencia…

Pierre-Louis: Mm-hmm.

Parshall: En cualquier momento. Aunque puedas sentir que tienes dolor de muelas y también estás preocupado por tu madre, y estas son dos cosas separadas que puedes distinguir, las estás experimentando como un todo. Así que ese es el tipo de intuición que están aplicando. Y también esta idea de que es muy rica en información. Entonces, incluso si cierras los ojos, solo desde una perspectiva de teoría de la información, hay muchas diferencias entre un estado y otro. Por ejemplo, si estoy viendo una película y percibo una escena versus la siguiente, eso es incluso muy diferente. Y estas dos ideas de que todo esté integrado y que todo sea muy rico en información…

Pierre-Louis: Mm-hmm.

Parshall: Es algo así como la teoría recibe su nombre, porque cuando combinas estos dos, puedes decir: "Está bien, se trata de información integrada".

Ahora, siento que ya estoy empezando a perder un poco la trama…

Pierre-Louis: [Risas.]

Parshall: Porque nos estamos volviendo muy abstractos, pero lo que esto significa en la práctica es que se aplica esto al cerebro, lo cual no es un salto no sustancial; Para ser claros, hay alguna extrapolación aquí: tenemos todas estas redes cerebrales…

Pierre-Louis: Mm-hmm.

Parshall: Y estas redes cerebrales se comunican entre sí y contienen mucha información dentro de ellas, y luego pasan mucha información entre ellas. Y una de las cosas que sucede cuando pierdes el conocimiento bajo la anestesia y en otras situaciones, como cuando caes en un sueño sin sueños, es que estas redes dejan de comunicarse entre sí. Básicamente, su cerebro funciona con información integrada. Cuando pierdes la conciencia, está menos integrada. Por lo tanto, eso es parte de por qué pierdes el conocimiento.

Y es un poco raro, pero hemos desarrollado algunas medidas bastante interesantes para estudiar esto, así que hay una manera de usar una bobina magnética para golpear partes del cerebro y ver qué sucede. En [un] cerebro completamente despierto habrá una especie de ondas sobre ondas sobre ondas que se extienden porque todo es muy rico e integrado en información. En un cerebro inconsciente o en un cerebro que tal vez se encuentre en un estado mínimamente consciente después de una lesión cerebral, se ven muchas menos de esas ondas.

Así que probaron esto y desarrollaron estas medidas para poder ver en qué nivel de conciencia se encuentra alguien. Pero eso realmente no puede explicar, si estás completamente consciente, cuál es la diferencia entre experimentar un dolor de muelas y experimentar la sirena afuera que es tan fuerte que te hace sonar los oídos. Como esa diferencia en lo que llaman qualia, o el estado cualitativo…

Pierre-Louis: Mm-hmm.

Parshall: Es muy difícil de evaluar.

Pierre-Louis: ¿Esto también sugiere, porque siento que estamos en un momento con todo esto, como si la IA hablara donde la gente, y, ya sabes, hemos crecido en…

Parshall: Mm-hmm.

Pierre-Louis: Películas como Terminator, donde la gente realmente quiere creer que las máquinas pueden ser conscientes, y también este modelo, porque no proviene directamente del cerebro, sugieren que, en teoría, ¿podríamos crear una red que sea consciente?

Parshall: Sí y no. [Risas.]

Pierre-Louis: [Risas.]

Parshall: Creo que hay algunas formas en las que esa teoría, porque no asume que la conciencia necesita un cerebro, cierto…

Pierre-Louis: Mm-hmm.

Parshall: Es decir, esa es una de las razones por las que a veces se critica, y no sé si es una crítica muy justa, pero la idea de que, como, "Oh, si la conciencia se trata sólo de información, se podría imaginar un chip de computadora que sea consciente", es como, "Bueno, sí, está bien, claro, podríamos llevarlo a ese extremo".

Los pensadores prominentes que apoyan el IIT en este momento no creen que nuestros grandes modelos de lenguaje actuales puedan hacer esto, en parte solo por su estructura. Básicamente, todo se reduce a lo siguiente: estos chips de computadora en realidad no están integrados de alguna manera; Están simulando nodos neuronales que están integrados. Y es un poco difícil dividir el cabello. Los partidarios de esta teoría no necesariamente piensan que, como ChatGPT, ya sabes, esté cerca de volverse consciente.

Pero creo que esta cuestión de la IA es realmente lo que impulsó gran parte de mi interés en comprender dónde se encuentra ahora el campo de la investigación de la conciencia porque está encendiendo un fuego debajo de todos, ¿verdad? Como cuando el modelo LaMDA de Google, la máquina decía que es sensible…

Pierre-Louis: Mm-hmm.

Parshall: Mucha gente recurría a estos investigadores de la conciencia para decirles: "Está bien, entonces, ¿qué hemos aprendido sobre la conciencia? ¿Puedes extrapolarlo del cerebro a estas máquinas?" Y la mayoría de las personas que trabajan con IA no creen que la IA esté cerca de la conciencia, pero creo que realmente resalta algunas de las limitaciones de la comprensión de la conciencia por parte de los neurocientíficos de que no se puede sacar del cerebro. E incluso las teorías que no involucran al cerebro tienen dificultades para determinar qué elementos reales de esto trasladaremos de nuestra teoría del cerebro a la teoría de la IA.

Pierre-Louis: Supongo que mi última pregunta muy apremiante: ¿Está consciente el gato de mi hermana? [Risas.]

Parshall: [Risas.] Bueno, entonces la cuestión de la conciencia de los animales no humanos también ha despegado mucho en el pasado, como entre cinco y diez años. Hemos recorrido un largo camino desde donde solíamos estar en los años 90, según las fuentes con las que hablé, donde realmente solo podíamos asumir que los únicos animales que tenían conciencia eran los humanos porque no podemos preguntarle al gato, ¿verdad? Pero podemos hacer experimentos cuidadosamente diseñados para que la explicación más parsimoniosa sea que este animal es consciente. Y los hemos hecho, y los hemos hecho, también estudios neurobiológicos. Y creo que, en este punto, hay un consenso bastante amplio de que todos los mamíferos son [probablemente] conscientes.

Sólo porque sean seres conscientes que navegan por el mundo no significa que tengan la capacidad cognitiva de amenazarnos o algo así. Y ese es exactamente el mismo caso con la IA: sólo porque son capaces de hacer cosas que los humanos no pueden hacer y se les considera bastante inteligentes, si se les quiere conceder eso, no significa que haya una experiencia consciente subjetiva en primera persona.

Y luego hay otra distinción importante que hacer, y es que, como dije, la palabra inglesa para conciencia es realmente confusa…

Pierre-Louis: Mm-hmm.

Parshall: Y en cierto modo abarca tanto esta sensación de ser un agente en el mundo, como la sensibilidad (como una roca no es sensible, pero un nematodo probablemente sí lo sea) con la autoconciencia, como esta conciencia de uno mismo y esta capacidad de pensar en uno mismo y reflexionar. Cuando los investigadores de la conciencia animal hablan de conciencia, se refieren prácticamente simplemente a la sensibilidad.

Y entonces surge la pregunta de, bueno, ahora en este punto muchos de los investigadores con los que hablé dijeron que la frontera está en los peces y los insectos…

Pierre-Louis: Mm-hmm.

Parshall: Entonces, ahí es donde está el principal área de discusión. Hemos corrido con mamíferos, más o menos. Peces e insectos, tenemos un tipo de investigación preliminar muy interesante de que, por ejemplo, los peces pueden reconocerse a sí mismos en los espejos. No está claro dónde se traza la línea.

Entonces, todo eso para decir que tu gato probablemente esté consciente, en mi opinión [Risas]…

Pierre-Louis: [Risas.]

Parshall: Pero creo que lo que se necesitará para que la ciencia lo demuestre ilustra en gran medida algunas de las limitaciones de probar la conciencia en cualquier caso.

Pierre-Louis: ¿Dónde podemos encontrar tu trabajo?

Parshall: Puede encontrar el artículo principal en el que se basó principalmente esta conversación en ScientificAmerican.com. Está en la edición de febrero de 2026 de la revista.

Pierre-Louis: Muchas gracias por tu tiempo hoy.

Parshall: Por supuesto. Gracias.

Pierre-Louis: Eso es todo por hoy. Únase a nosotros el viernes, cuando exploraremos el misterio del ADN perdido hace mucho tiempo.

Science Quickly es una producción mía, Kendra Pierre-Louis, junto con Fonda Mwangi, Sushmita Pathak y Jeff DelViscio. Este episodio fue editado por Alex Sugiura. Shayna Posses y Aaron Shattuck verifican nuestro programa. Nuestro tema musical fue compuesto por Dominic Smith. Suscríbase a Scientific American para obtener noticias científicas más actualizadas y detalladas.

Para Scientific American, esta es Kendra Pierre-Louis. ¡Hasta la próxima!