Mientras Gran Bretaña se prepara para el estreno mundial de la última ópera de Sir John Tavener, Krishna, el ex monje y traductor Andrew Horn explora por qué las tradiciones sagradas y místicas continúan resonando en una era de inteligencia artificial, aceleración tecnológica y secularización creciente.
Cuando Grange Park Opera presente el estreno mundial de la última ópera de Sir John Tavener, Krishna, este junio, el público encontrará algo que muchos comentaristas culturales asumieron que la modernidad había dejado atrás: una obra artística a gran escala dedicada sin reservas a lo sagrado.
Durante décadas, se nos ha dicho que el progreso tecnológico, la comprensión científica y la creciente secularización reducirían constantemente la influencia del pensamiento espiritual. Sin embargo, la predicción nunca se ha cumplido del todo. Las formas pueden cambiar, las instituciones pueden surgir y caer, pero los seres humanos siguen planteándose las mismas preguntas de siempre. ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué da sentido a la vida? ¿Qué hay más allá de los límites de la experiencia ordinaria?
La persistencia de estas preguntas ayuda a explicar por qué las tradiciones sagradas y místicas siguen atrayendo a los artistas, incluso en una época cada vez más dominada por los algoritmos, la inteligencia artificial y la inmersión digital.
Tavener, uno de los compositores modernos más venerados de Gran Bretaña, entendió esto quizás mejor que la mayoría. A lo largo de su carrera, persiguió una música que buscaba ir más allá de sí misma. Su obra estuvo marcada por una búsqueda incansable de la trascendencia, inspirándose en una variedad de tradiciones religiosas y espirituales. Al elegir a Krishna como tema de su última ópera, recurrió a una de las narrativas sagradas más ricas y duraderas del mundo.
Parte de lo que hace que esto sea interesante es el hecho de que una importante compañía de ópera británica cree que hay público para ello.
Los teatros de ópera suelen ser más sensibles a las corrientes culturales de lo que se les atribuye. Sobreviven entendiendo lo que mueve emocionalmente a las personas. La decisión de poner en escena una obra centrada en Krishna, por lo tanto, sugiere una conciencia de que el público sigue siendo receptivo a historias que tratan de cuestiones fundamentales, incluso si ya no abordan esas cuestiones a través de instituciones religiosas convencionales.
Esto no debería ser una sorpresa. La suposición de que las sociedades modernas superarían gradualmente el anhelo espiritual se basa en una mala comprensión de la naturaleza humana. El conocimiento científico puede decirnos cómo funcionan las cosas, pero no puede decirnos qué hace que la vida tenga sentido. La tecnología puede conectarnos instantáneamente entre continentes, pero no puede responder preguntas sobre propósito, belleza o amor.
Los períodos de rápidos cambios tecnológicos y sociales a menudo parecen intensificar la búsqueda de significado en lugar de disminuirla, y ahora estamos viviendo uno de esos períodos. La inteligencia artificial está transformando la forma en que trabajamos y nos comunicamos. Las tecnologías digitales median cada vez más en nuestra experiencia del mundo. El discurso público a menudo se siente fragmentado y transaccional. Al mismo tiempo, muchas personas manifiestan sentimientos de aislamiento, incertidumbre y desconexión.
En tales condiciones, no sorprende que los artistas sigan explorando temas espirituales. Las historias sagradas proporcionan algo que las explicaciones puramente materiales de la vida a menudo luchan por ofrecer: un sentido de participación en una realidad más amplia.
Esto no significa necesariamente un retorno a la religión organizada, ni requiere un acuerdo con ningún sistema teológico en particular. Refleja una continua atracción humana por la trascendencia misma.
Como alguien que pasó años como monje de Krishna, a menudo me ha resultado curioso la confianza con la que cada generación predice el declive del pensamiento espiritual. Sin embargo, la gente sigue buscando significado dondequiera que pueda encontrarlo. El lenguaje y las instituciones cambian, pero el anhelo en sí rara vez lo hace.
El atractivo perdurable de Krishna ofrece un ejemplo interesante.
A diferencia de muchas imágenes religiosas que enfatizan el poder o el juicio, los devotos han entendido a Krishna durante siglos como la encarnación de la belleza, el amor, la alegría y las relaciones. En el Bhagavata Purana, uno de los textos sagrados más influyentes del hinduismo, Krishna se presenta a través de historias que colocan las emociones, el anhelo y la devoción humanos en el centro de la vida espiritual.
Durante mis años como monje, la perspectiva de que una importante compañía de ópera británica presentara una obra sobre Krishna habría parecido claramente improbable. Ciertamente existía la curiosidad pública, pero esos temas rara vez aparecían dentro de instituciones culturales prominentes. Hoy en día, las audiencias suelen ser más pluralistas en su búsqueda de significado, inspirándose en una gama más amplia de tradiciones filosóficas y espirituales que las generaciones anteriores.
Ésa es una de las razones por las que la última ópera de Tavener resulta particularmente significativa. Demuestra la capacidad continua de las narrativas sagradas para hablar más allá de las fronteras culturales.
Recientemente, mientras completaba una nueva traducción de Lalita-Madhava, uno de los grandes dramas sánscritos del siglo XVI de Rupa Goswami, me sorprendió lo contemporáneas que todavía parecen muchas de sus preocupaciones. Debajo del entorno histórico y religioso se esconden cuestiones que siguen siendo reconociblemente humanas: la búsqueda de la realización y el deseo de encontrar el lugar propio dentro de una historia más amplia.
Quizás por eso las narrativas sagradas siguen reapareciendo en la vida artística. Perduran porque se involucran seriamente en cuestiones que nunca desaparecen, por mucho que cambie el mundo.
El autor Andrew Horn, hijo del gran neurocientífico Sir Gabriel Horn y nieto del par socialista Baron Soper, es ampliamente considerado como uno de los principales expertos del mundo en drama tradicional indio y sánscrito, cuya traducción al inglés de la épica Vidagdha Madhava del siglo XVI de Rupa Goswami se considera la más precisa jamás publicada. A pesar de su notable linaje, Andrew eligió un camino diferente y se convirtió en monje Hare Krishna durante 20 años. Durante este tiempo, se le dio el nombre de ‘Arjundas Adhikari’, que significa devoción al héroe Arjuna del Mahabharata. También apareció en Top of the Pops con Boy George para el éxito del cantante de 1991, Bow Down Mister.
LEER MÁS: ‘Trump recuerda a Davos que las conversaciones todavía gobiernan el mundo’. La cumbre de 2026 se abrió con la actuación libre del presidente Trump y una sala llena de aliados incómodos. Andrew Horn sostiene que el nuevo tema del Foro, “Espíritu de diálogo”, es un sistema operativo que los mercados globales deben seguir.
¿Tiene noticias para compartir o experiencia para contribuir? El europeo acoge con agrado las opiniones de líderes empresariales y especialistas del sector. Póngase en contacto con nuestro equipo editorial para obtener más información.
Imagen principal Talha Resitoglu/Pexels