En el reino del último hombre: una memoriade Francis Fukuyama, Farrar, Straus y Giroux, 304 páginas, 29 dólares
Francis Fukuyama, de unos treinta años, seguía una carrera respetable pero discreta como analista de la Corporación RAND y burócrata del Departamento de Estado centrado en la Unión Soviética. Su irrupción en la esfera pública se produjo en el verano de 1989, cuando su ensayo “¿El fin de la historia?“apareció en El interés nacional.
En ese momento, yo era productor del programa de asuntos exteriores de PBS. Intereses americanos. Como hijo de la Guerra Fría, me emocionó su afirmación de que podríamos estar presenciando “el punto final de la evolución ideológica de la humanidad y la universalización de la democracia liberal occidental como forma final de gobierno humano”. Esta audaz afirmación pareció confirmada por la caída del Muro de Berlín ese mismo año y el colapso de la Unión Soviética dos años después.
Desde entonces, Fukuyama ha sido uno de los principales intelectuales públicos de Estados Unidos. Ahora ha escrito unas memorias encantadoras y estimulantes, En el reino del último hombre. El libro cubre todo, desde el tiempo de sus abuelos en un campo de internamiento de la Segunda Guerra Mundial hasta su ruptura con prominentes neoconservadores por la mal concebida invasión de Irak; la carrera que revela es un ejemplo inspirador de cómo una educación liberal rigurosa agudiza una mente incansablemente inquisitiva. Le da crédito a su encuentro con el clasicista Allan Bloom por inculcarle la pasión por abordar las grandes cuestiones: “¿Cuál es la mejor manera de vivir, qué constituye la forma más elevada de felicidad humana, cuál es la naturaleza de la justicia, qué es natural y qué es convencional en los asuntos humanos?”. Fukuyama tiene toda la razón cuando observa: “El aprecio por el pensamiento verdaderamente filosófico es un regalo de valor inestimable que permanece contigo toda la vida”.
Pero incluso cuando el libro cubre todos estos temas, sigue volviendo a ideas que Fukuyama comenzó a esbozar en ese ensayo de 1989 y que ha ampliado en innumerables trabajos desde entonces.
El argumento de Fukuyama de que la humanidad había llegado al fin de la historia se basaba en su lectura del filósofo francés. Alexandre Kojève, quien sostuvo que el motor de la historia es el impulso de la humanidad hacia el reconocimiento, la dignidad y el respeto. En su interpretación de Kojève, Fukuyama adaptó la novela de Platón. división tripartita del alma humana en logotipos (razón), Eros (deseo) y timo (animismo). Fukuyama sostiene que thymos es el verdadero motor psicológico de la historia, distinto de la supervivencia física básica o del cálculo económico. Los seres humanos, señaló, son las únicas criaturas que voluntariamente arriesgan la muerte al servicio de ideales abstractos.
El “fin de la historia”, para Fukuyama, se logra con el reconocimiento universal de la igual dignidad de todos los seres humanos como ideal fundamental de las democracias liberales. Las sociedades liberales, explica en Reinoproporcionan “reconocimiento universal al otorgar a los ciudadanos iguales derechos: el derecho a hablar, a asociarse, a creer y a tener una parte del poder político a través del voto”.
¿No estás preparado para aceptar la metafísica dialéctica? En su brillante libro de 2009 Violencia y órdenes socialesel economista ganador del Nobel Douglass North y dos colegas abordaron la evolución política de la humanidad desde una vía menos abstracta pero paralela. El principal problema que enfrentan las sociedades que abarcan más de unos pocos cientos de personas, argumentaron, es cómo controlar violencia masculina. La primera solución de la humanidad a este problema fue un “estado natural” construido alrededor de redes de élite patrón-cliente. Piense en los jefes, reyes y oligarcas como líderes de pandillas que mantienen una relativa paz social gobernando raquetas de protección: A cambio de una parte de tus ganancias, el hombre fuerte y sus secuaces intentarán asegurarse de que otros tipos no te maten ni te roben tus cosas.
Los albores del siglo XIX, señaló North, vieron el desarrollo de “órdenes de acceso abierto” donde el estado de derecho suplantó al gobierno jerárquico de élite. Los súbditos que alguna vez estuvieron bajo la autoridad de los aristócratas se vuelven ciudadanos teniendo iguales derechos. Estos precursores de las democracias liberales actuales fueron mejor a controlar la violencia social y al mismo tiempo permitir un mayor florecimiento humano a través del crecimiento económico basado en el mercado. A finales del siglo XX, el número de personas que vivían en esas sociedades había aumentado enormemente.
En 1989, Fukuyama observó que algunas sociedades siguen estancadas en la historia. En otras palabras, algunas personas todavía están atrapadas en tiranías atrasadas del estado natural. (Rusia es un ejemplo contemporáneo.) Pero predijo que tales sociedades eventualmente se unirían al mundo poshistórico a través de la “victoria descarada del liberalismo económico y político”.
North y sus colegas no parecen haber considerado la perspectiva de que ciudadanos aburridos se rebelaran contra las órdenes de acceso abierto y volvieran a estados naturales autocráticos. Pero Fukuyama sí lo hizo.
En el párrafo final de su ensayo de 1989, Fukuyama declaró: “El fin de la historia será una época muy triste”. ¿Triste? Porque “La audacia, el coraje, la imaginación y el idealismo serán reemplazados por el cálculo económico, la resolución interminable de problemas técnicos, las preocupaciones ambientales y la satisfacción de las demandas sofisticadas de los consumidores”. La paz y la prosperidad que las sociedades liberales hacen posible no son suficientes para satisfacer los impulsos timóticos de algunas personas. “Quizás esta misma perspectiva de siglos de aburrimiento al final de la historia sirva para que la historia comience de nuevo”, concluyó.
Fukuyama amplió esa idea en su libro de 1992, El fin de la historia y el último hombre. Fukuyama tomó el término “el último hombre” del libro de Friedrich Nietzsche. epíteto para los satisfechos beneficiarios de la paz y la prosperidad burguesas. “Vivimos desde hace algún tiempo en el reino del Último Hombre”, escribe Fukuyama en sus memorias. “El problema, sin embargo, es que la paz y la prosperidad logradas por el orden liberal basado en el reconocimiento igualitario no son suficientes para muchas personas”.
En ReinoFukuyama recuerda a los lectores que los últimos capítulos de El fin de la historia y el último hombre “contienen una clara premonición del surgimiento del tipo de populismo demagógico que hemos experimentado desde mediados de la década de 2010 hasta el presente”. Para citar el libro anterior directamente: “Si los hombres no pueden luchar por una causa justa porque esa causa justa triunfó en una generación anterior, entonces lucharán contra la causa justa. Lucharán por luchar. En otras palabras, lucharán por cierto aburrimiento: porque no pueden imaginarse vivir en un mundo sin lucha. Y si la mayor parte del mundo en el que viven se caracteriza por una democracia liberal pacífica y próspera, entonces lucharán contra que la paz y la prosperidad, y contra la democracia”.
Treinta y cuatro años después, Fukuyama escribe: “Hoy vemos esto tanto en la extrema derecha como en la extrema izquierda”. Además, los aspirantes a hombres fuertes han llegado al poder aprovechando el resentimiento populista, creando “una presión constante” para volver al “clientelismo y el clientelismo, que a menudo giran en torno a amigos y familiares del gobernante”.
De hecho, el último informe del Instituto V-Dem evaluación anual informa que cada vez más países están sucumbiendo a esa presión, con el resultado de que la autocracia se está expandiendo por todo el mundo. Es preocupante que el estudio también afirme que “Estados Unidos ha perdido su antiguo estatus de democracia liberal por primera vez en más de 50 años, cayendo en la categoría inferior de democracia electoral”.
Fukuyama concluye Reino al considerar tres desafíos que considera que enfrenta la democracia liberal hoy en día.
El primero es un “fetichismo del procedimentalismo”. Cuando proliferan las regulaciones, la confianza social se erosiona, hasta que la sociedad se convierte en una “vetocracia” que obstaculiza la nueva infraestructura, bloquea los intentos de abordar nuevas necesidades sociales y ahoga en el papeleo a los empresarios creadores de riqueza. Advierte correctamente que reglas tan minuciosamente detalladas dejan a algunos ciudadanos asediados tentados a seguir a figuras autoritarias que prometen superar la asfixiante burocracia.
Su segundo desafío es el transhumanismo, al que una vez llamó “La idea más peligrosa del mundo..” Ésta es una de sus preocupaciones desde hace mucho tiempo. En Reino, Fukuyama menciona un debate tuvo sobre el tema en 2003, uno que lo enfrentó a “el editor científico de una revista libertaria”, quien “habló efusivamente de las posibilidades de prolongar la vida”.
Eso hice: yo argumentó entonces y discutir ahora que “el conflicto definitorio del siglo XXI será la batalla por la vida y la muerte. De un lado están los partidarios de la mortalidad, que aconsejan a la humanidad aceptar silenciosamente nuestro destino mórbido y pasar amablemente a esa buena noche. Del otro, está el partido de la vida, que anhela extender el disfrute de una vida sana a la mayor cantidad posible de personas durante el mayor tiempo posible”. Fukuyama sigue siendo partidario de la muerte. Cuando se le preguntó en 2004 si el gobierno tiene derecho a decirles a sus ciudadanos que tienen que morir, respondió: “Si, absolutamente“.
En el relato de Fukuyama sobre nuestro debate, recuerda haberme dicho que “yo No esperaba un mundo en el que fuera capaz de soltar las mismas estúpidas opiniones libertarias dentro de cien años”. No recuerdo esa respuesta, y sospecho que “espíritu de escalera” puede estar afectando sus recuerdos. En cualquier caso, el progreso biomédico ha sido mucho más lento de lo que Fukuyama temía y yo esperaba, por lo que probablemente no tendrá que soportar mi sonido. proclamando ideales libertarios hacia el próximo siglo.
Dada la tristeza ambivalente de Fukuyama por el fin de la historia, puede parecer algo desconcertante que se oponga tan enérgicamente al proyecto transhumanista. Los transhumanistas están motivados por el mismo impulso timótico que lamenta haber sido domesticado por la complacencia burguesa. Como afirmó directamente el inversor en tecnología Marc Andreessen en su “Manifiesto del optimismo tecnológico,” después de identificarse como alguien que cree “en transformarnos deliberada y sistemáticamente en el tipo de personas que pueden hacer avanzar la tecnología”, su “enemigo es el último hombre de Friedrich Nietzsche”.
La principal preocupación de Fukuyama sobre el transhumanismo es que el progreso biotecnológico podría “eliminar las limitaciones de la naturaleza humana”. Teme que el uso de la biotecnología para mejorar las capacidades humanas tendrá consecuencias fatales para la idea de igualdad de derechos y, por tanto, reiniciaría la historia. Creo que está subestimando la capacidad de la democracia liberal para mantener la paz social y política. como tengo escrito antes, “La igualdad política y moral nunca se ha basado en hechos de la biología humana… En las sociedades liberales, la ley debe aplicarse por igual a todos, sin importar cuán ricos o pobres, poderosos o impotentes, brillantes o estúpidos, mejorados o no mejorados”.
El tercer desafío duradero de Fukuyama a la democracia liberal es el impulso timótico de la humanidad a luchar, a buscar reconocimiento a través del sacrificio por causas aparentemente justas. Este impulso alimenta hoy el islamismo, el ruso. revanchismoy los diversos autoritarismos de izquierda y derecha que afligen a muchos países desarrollados. Y, sinceramente, también el transhumanismo.
A la conclusión de El fin de la historia y el último hombreFukuyama comparó el progreso histórico con una larga caravana que se dirigía a la misma ciudad. Algunos carros llegan antes a la democracia liberal, pero eventualmente la mayoría llegará allí. Pero en su última frase se pregunta si los carreteros, habiendo llegado sanos y salvos, podrían encontrar su nuevo entorno “inadecuado y poner sus ojos en un viaje nuevo y más lejano”.
Treinta y cuatro años después, Fukuyama concluye: “Hasta la fecha, nadie ha ideado una arquitectura novedosa para albergar al Último Hombre al final de la historia, pero la aspiración persiste”.