¿Pueden las plantas tener conciencia? La película Silent Friend reinventa la ciencia

¿Pueden las plantas tener conciencia? La película Silent Friend reinventa la ciencia

Por Emma Gómez editado por Allison Parshall

¿Tiene un árbol de ginkgo un mundo interior? En la película Silent Friend, el protagonista, un neurólogo que estudia la actividad cerebral de los bebés, intenta cuantificar la señalización interna de un árbol de ginkgo en un campus universitario. Al final de la película, utiliza visualizaciones generadas por computadora para observar cómo responde el árbol a su entorno, sin convertirse exactamente en su “amigo”, sino acercándose un poco más a comprender la experiencia del árbol con su entorno. La película no se basa en un estudio real (si las plantas tienen algo parecido a la conciencia, los científicos aún tienen que describirlo formalmente), pero es una exploración imaginativa de cómo la conciencia podría manifestarse en diferentes formas de vida.

Ildikó Enyedi, escritor y director de Silent Friend y autodenominado aficionado a la ciencia, dice que la película se inspiró en gran medida en investigaciones reales que han demostrado que la conciencia no es únicamente un fenómeno humano. Acercarnos a los mundos internos de las plantas, dice Enyedi, “nos ayuda a salir de esta posición instintiva de que nuestra percepción es la predeterminada”.

Los investigadores tienden a definir la conciencia en términos generales como la capacidad de experimentar: el sentimiento subjetivo e inefable de estar vivo. Esto implica una combinación de estar despierto y consciente, tener conciencia interna (como imágenes mentales y pensamientos internos) y estar conectado con el mundo con la capacidad de percibir estímulos.

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Muchas culturas de todo el mundo han pensado durante mucho tiempo que los animales no humanos tienen algo parecido a conciencia; algunos incluso suponen que las plantas también lo tienen. Pero en la tradición científica occidental, empezando por el filósofo René Descartes, la idea de una conciencia no humana ha sido cuestionada y frecuentemente descartada.

Cuando el movimiento New Age comenzó a afianzarse a nivel internacional en la década de 1970, algunos científicos intentaron probar si las plantas realmente podían “pensar”. Documentada y popularizada por el libro de 1973 La vida secreta de las plantas, esta investigación llegó a algunas conclusiones inverosímiles, pretendiendo demostrar que las plantas “disfrutan” de la música clásica y pueden “leer tu mente”. Sin embargo, muchos de los estudios mencionados en el libro no fueron reproducibles y los científicos los rechazaron por su falta de rigor. Algunos afirman que los estudios dañaron gravemente la credibilidad de futuras investigaciones sobre cómo las plantas perciben y reaccionan a su entorno. Aún así, Enyedi dice que esta ola de investigación, que ocurrió cuando ella era una adolescente en la década de 1970, hizo que se interesara en diferentes definiciones de conciencia que podrían aplicarse fuera del reino animal.

El comienzo del siglo XXI vio un cambio en la investigación de la conciencia, cuando los científicos comenzaron a utilizar las herramientas de la neurociencia para intentar comprender la conciencia. Para medir cómo responde el cerebro a su entorno, se emplearon técnicas como la electroencefalografía (EEG), que se basa en señales eléctricas, y la resonancia magnética funcional (fMRI), que utiliza el flujo sanguíneo. Con estos datos, los científicos pueden hacer inferencias sobre la conciencia.

Hoy en día los investigadores comprenden que las plantas, los animales, los humanos, los adultos y los niños pequeños tienen mundos perceptivos diferentes. Quizás las plantas no oyen ni ven como los humanos, pero los estudios demuestran que pueden responder a sonidos e imitar formas y colores. Según una investigación reciente, las plantas pueden incluso “comunicarse” entre sí mediante redes subterráneas de hongos; Estas redes ocultas transportan nutrientes de una planta a otra y transfieren mensajes que inician respuestas de defensa química contra las plagas. Otras pistas tentadoras, como la evidencia temprana de que las plantas pueden “prestar atención” a estímulos mediante la sincronización de señales eléctricas internas, lo que las hace activar su resiliencia durante una sequía o identificar huéspedes potenciales, entre otras respuestas, están empujando a los científicos a continuar investigando cómo las plantas experimentan el mundo.

Anil Seth es neurólogo de la Universidad de Sussex en Inglaterra cuyo trabajo se centra en los procesos cognitivos de la conciencia. Dice que sólo porque muchas criaturas no puedan, por ejemplo, hablar o reconocerse en un espejo, no significa que los científicos deban asumir que no son conscientes a su manera.

“Estamos tratando de obtener indicadores [of consciousness] “Estos son significativos para las poblaciones a las que podríamos aplicarlos”, dice Seth. La actividad cerebral, el habla o el movimiento son indicadores de la conciencia en los humanos, pero “otros indicadores podrían ser más significativos para los animales no humanos, las plantas, los sistemas de inteligencia artificial, los sistemas de biología sintética como los organoides, etc.”.

Silent Friend intenta vincular los misterios de los mundos sensoriales humanos y vegetales utilizando los símbolos de la ciencia pero con un componente creativo añadido. Si bien la película abarca los adornos artísticos de la ciencia, Seth, con quien Enyedi consultó durante las primeras fases creativas de la película, siente que es un ejemplo de cómo las artes pueden impulsar la conversación sobre la conciencia en nuevas direcciones.

El desafío fundamental del estudio de la conciencia persiste: es difícil saber qué es la conciencia cuando sólo puedes experimentar tu propia versión de ella. Los científicos, en su búsqueda por recopilar datos confiables, han tenido que reducir la conciencia a factores que pueden medirse mediante experimentos. “Los datos sobre las experiencias son necesariamente indirectos”, dice Seth. “Parte de la razón por la que las películas y los libros son tan buenos [is] porque pueden hacer más para desarrollar la naturaleza de las experiencias, de alguna manera”.

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