Mientras Europa se rearma y expira el último tratado sobre armas nucleares entre Estados Unidos y Rusia, el ex monje Hare Krishna Andrew Horn reflexiona sobre su abuelo Donald Soper, miembro fundador de la CND, y se pregunta si alguna vez se podrá construir la paz sobre el miedo.
Donald Soper, más tarde barón Soper de Kingsway, no era un pacifista en la caricatura popular de la palabra.
Mi abuelo fue un ministro metodista, socialista, compañero vitalicio, predicador al aire libre y uno de los grandes moralistas públicos de la Gran Bretaña del siglo XX. Hizo de Tower Hill y Speakers’ Corner su púlpito durante décadas, se hizo conocido como “Dr. Soapbox”, se unió a la Peace Pledge Union en 1937, predicó el pacifismo durante la Segunda Guerra Mundial y se convirtió en miembro fundador de la Campaña por el Desarme Nuclear.
Se oponía a la violencia, pero no había nada de tímido en él. Eso es lo que a veces la gente malinterpreta acerca de los pacifistas.
Donald me contó una vez que había sido estudiante de sexto grado en la escuela Aske’s School en el sur de Londres, un jugador de bolos rápido y talentoso, cuando uno de sus lanzamientos golpeó a un bateador contrario en el corazón. El niño se desplomó y murió en sus brazos.
Supongo que ese niño que acunó mi abuelo ayudó a convertirlo en el pacifista en el que se convirtió. Fue uno de esos momentos que dividen una vida en “antes” y “después”. Mi abuelo nunca dejó de amar el cricket, pero nunca volvió a jugar a los bolos rápido. El vencedor, dijo más tarde, nunca debe dejar herido al vencido en ningún juego.
Sin embargo, siguió siendo una contradicción andante: un campeón de boxeo en la escuela, un amante de las peleas por el título de Muhammad Ali y un hombre cuyos encuentros con el público en el Speakers’ Corner podían ser tan combativos como cualquier competencia deportiva. ¡Ay de ti si te enfrentas a él mientras él defiende sus almenas socialistas en sotana!
La única persona a la que nunca superó fue a su amada Marie, con quien estuvo casado durante más de 60 años. Cuando ella soltó uno de sus severos gritos de “¡Donald!”, lo mejor que él podía hacer era una risita tímida.
Esto es lo que lo hizo interesante para mí entonces y lo que lo hace relevante ahora. Era un pacifista oficial, pero no pasivo. Creía en la paz, pero no la confundía con silencio, retirada o vaguedad moral. Si pensaba que algo andaba mal, lo decía.
Esa postura intransigente es hoy más importante que nunca, ya que vivimos en una época en la que el peligro nuclear se vuelve a discutir con una facilidad que debería inquietarnos. En febrero expiró el nuevo tratado START, dejando al mundo sin límites vinculantes a los arsenales nucleares estratégicos de Estados Unidos y Rusia por primera vez en más de medio siglo. El Instituto Internacional de Investigación para la Paz de Estocolmo (SIPRI) estima que a principios de 2026 había 12.187 ojivas nucleares, y los Estados se modernizaron y, en muchos casos, dieron una renovada importancia a las armas nucleares en su pensamiento de seguridad.
Al mismo tiempo, Europa está adoptando cada vez más el lenguaje de la disuasión. En julio, 12 países, incluido el Reino Unido, se comprometieron a invertir 50.660 millones de dólares durante la próxima década en capacidades de ataque de precisión profunda, descritas por el Gobierno como parte de la defensa y la disuasión de la OTAN. El argumento oficial es bastante familiar: si podemos mostrar fuerza, podemos prevenir la agresión.
Entiendo la lógica. Ninguna persona seria debería pretender que las intenciones malévolas desaparecen sólo porque a la gente buena no le gusta la violencia. Mi abuelo lo sabía y Krishna también lo sabía. El Bhagavad Gita, uno de los grandes textos espirituales de la India, no comienza en un monasterio tranquilo sino en un campo de batalla, con el héroe Arjuna retrocediendo ante la violencia que se presenta ante él y Krishna instruyéndole sobre el deber, la acción y la naturaleza del yo.
Por eso el Bhagavad Gita siempre me ha parecido un texto más difícil y útil que cualquier eslogan fácil sobre la paz. No nos permite resolver el problema de la violencia simplemente anunciando que estamos en contra de ella. Se pregunta qué debe hacer un ser humano cuando la acción misma parece comprometida, cuando la retirada puede ser cobardía y la agresión puede ser pecado.
Yo era un monje Hare Krishna durante la década de 1980, cuando el miedo nuclear era parte de la atmósfera de la época. La CND estaba resurgiendo, Greenham Common se había convertido en un símbolo de protesta y cientos de miles de personas marcharon contra las armas nucleares. Para muchos, este fue un argumento político. Para mí, por mi abuelo y por la tradición espiritual en la que vivía, también era una cuestión sobre la naturaleza humana.
¿Puede la disuasión militar alguna vez producir paz, o sólo puede posponer la catástrofe manteniendo un equilibrio de miedo?
Esa pregunta no es un argumento a favor de la ingenuidad, de dejar indefensas a las sociedades libres ni de suponer que la buena voluntad frenará a los agresores. Ni el mundo ni los seres humanos son así. Cualquiera que haya visto alguna vez una multitud, un parlamento, una disputa familiar o una comunidad religiosa sabe que la ira, la vanidad, el miedo y el deseo de dominar no son abstracciones.
Pero esa es precisamente la razón por la que la disuasión nuclear es una base moralmente preocupante para la seguridad. Puede restringir el comportamiento, pero lo hace amenazando con una devastación en una escala que ninguna imaginación moral puede contener por completo. Depende del miedo, el cálculo y la promesa de represalias. Puede detener el disparo de un tiro, pero no puede cambiar las condiciones internas que hacen imaginable el tiro.
El pacifismo de mi abuelo era más que una negación del conflicto: reflejaba una negativa fundamental a aceptar que la violencia fuera la verdad definitiva sobre los seres humanos. Podía discutir furiosamente, podía ridiculizar a sus oponentes, podía arrojar verdades incómodas ante el poder, pero debajo de todo eso había la creencia de que la vida misma era sagrada y que la ley moral no quedaba suspendida porque los gobiernos descubrieran medios de destrucción más eficientes.
Las tradiciones espirituales que encontré más tarde expresan el mismo punto de manera diferente. Enseñan que la crisis comienza antes de que se construya el arma, que reside en el falso yo y su apetito por poseer, dominar y defender el ego a cualquier precio. Luego construimos sistemas políticos que magnifican esos impulsos y llamamos al resultado “realismo”.
El realismo tiene su lugar así como el Estado tiene deberes y las alianzas tienen obligaciones. Los vulnerables no pueden protegerse únicamente con el sentimiento. Sin embargo, si el realismo significa aceptar que la paz debe descansar para siempre en la capacidad de aniquilar a millones de personas, entonces el realismo se ha convertido en una visión muy estrecha de la realidad.
Una política espiritualmente seria comenzaría en otra parte. Se preguntaría no sólo qué armas necesitamos, sino también en qué tipo de personas nos estamos convirtiendo al depender de ellas. Se preguntaría si la seguridad basada enteramente en el miedo puede llegar a convertirse en paz. Se preguntaría si la valentía podría significar a veces rechazar la intoxicación emocional de una escalada, incluso reconociendo la necesidad de resistir la agresión.
Creo que eso es lo que todavía ofrece el ejemplo de mi abuelo. No era una amable caricatura del pacifismo. Era belicoso, divertido, exasperante, intrépido y, a veces, feroz. Pero su vida insistió en que el rechazo a la violencia no tiene por qué ser debilidad. Lejos de ello, puede ser una forma de combate moral.
Necesitamos esa distinción ahora. El peligro de la era nuclear no es sólo que hayamos construido armas capaces de destruir ciudades, sino también que nos hayamos entrenado para hablar de ellas como instrumentos de estabilidad, como si la paz fuera simplemente la gestión exitosa del terror.
La disuasión puede impedir la guerra por un tiempo. Quizás, en este mundo imperfecto, a veces así sea. Pero no puede producir paz en el sentido más profundo, porque la paz no es simplemente la ausencia de ataque. Más bien, es la transformación de los miedos y deseos lo que hace posible el ataque.
El autor Andrew Horn, hijo del gran neurocientífico Sir Gabriel Horn y nieto del par socialista Baron Soper, es ampliamente considerado como uno de los principales expertos del mundo en drama tradicional indio y sánscrito, cuya traducción al inglés de la épica Vidagdha Madhava del siglo XVI de Rupa Goswami se considera la más precisa jamás publicada. A pesar de su notable linaje, Andrew eligió un camino diferente y se convirtió en monje Hare Krishna durante 20 años. Durante este tiempo, se le dio el nombre de ‘Arjundas Adhikari’, que significa devoción al héroe Arjuna del Mahabharata. También apareció en Top of the Pops con Boy George para el éxito del cantante de 1991, Bow Down Mister.
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Imagen principal: Mil.ru, vía Wikimedia Commons (CC BY 4.0)